1

Introduktion: Stamcellekød er godt for klimaet

I de seneste år er et nyt forskningsfelt opstået i relation til stamcelleforskningen, nemlig at bruge stamcelleteknologien til at dyrke kød ved at få dyrestamceller til at specialisere sig til klumper af kød

Tanken er altså at producere kød i et næringssubstrat i dyrkningstanke uden for dyret - det vil sige at kødet er produceret uden at slå dyr ihjel.
Mange mennesker vil sikkert undre sig over, at nogen overhovedet har fundet på at forske i, om stamcelleteknologien kan bruges til at producere kød, vi kan spise. Hvorfor skulle vi dog bruge højteknologi i stedet for at producere husdyr, som vi altid har gjort?

Det korte svar er, at vi i disse år har en global klimakrise og i 2007-2008 desuden oplevede en global fødevare­krise, der af de fleste ses som et varsel om, at verden står med enorme udfordringer i forhold til at brødføde sin voksende befolkning i årene fremover. Stamcellekød kan være et blandt mange redskaber til at afbøde begge dele.

(foto: iStockphoto) Verdens befolkning

De fleste eksperter er i dag enige om, at temperaturen stiger over hele kloden, og at klima­forandringerne ikke kun fører til stigende temperaturer, men også til ændrede nedbørsmønstre, mere ekstremt vejr og stigende vandstande i havene, hvilket kan medføre oversvømmelser af lavtliggende områder.1 Det vil give ringere livsvilkår mange steder i verden og formindske muligheden for at dyrke jorden, især i udviklingslandene.2
Det sker i en situation, hvor fødevarer er ved at blive en knap ressource globalt set på grund af befolkningstilvæksten. FN har beregnet, at verdens befolkning vil stige med næsten 50 % fra 6,7 mia. i 2008 til 9,1 mia. i 2050.3 Det vil kræve en forøgelse af verdens fødevareproduktion på 70 % i år 2050 ifølge beregninger fra FN's landbrugsorganisation, FAO.4 Samtidig oplever store udviklingslande som Indien og Kina i disse år økonomisk fremgang, så befolkningernes ind­kom­ster stiger, og de får mulighed for at købe kød, hvor de tidligere har levet hoved­saligt vegetarisk.5 Da der går 7 kg korn til at producere 1 kg oksekød, 4 kg korn til at producere 1 kg svinekød og 2 kg korn til at producere 1 kg fjerkræ,6 kan der brødfødes betydeligt færre kødspisere end vegetarer på det samme areal.

Verden blev i 2007 ramt af en fødevarekrise, hvor fødevarepriserne steg med 39 % alene fra februar 2007 til samme tidspunkt i 2008.7 Krisen havde mange årsager, men bunder grundlæggende i, at verdensmarkedet i de seneste år er blevet karakteriseret af en tæt balance mellem udbud og efterspørgsel på fødevarer. Der er stigende efterspørgsel fra udviklingslandenes voksende befolkninger på såvel basis-fødevarer som mere avancerede varer som kød (i de mest fremgangsrige udviklingslande), samtidig med at væksten i verdens fødevareproduktion er aftaget. Dertil kommer, at energipriserne og efterspørgslen efter biobrændsler er steget. I den situation vil enkeltstående begivenheder kunne skabe prisstigninger, sådan som det skete i 2007, hvor faktorer som blandt andet stigende produktion af biobrændsler i USA og fejlslagne høstudbytter i en række lande i en periode fik priserne til at stige.8,9

Selvom de siden er faldet igen, er situationen stadig sårbar, og fødevaresikkerhed er blevet et tema i internationale organisationer. FAO og OECD udtrykker det sådan:
"En underliggende betænkelighed i dialogen om fødevaresikkerhed er, hvorvidt industrien vil være i stand til at imødekomme den voksende efterspørgsel på fødevarer, som vil være resultatet af en global befolkning på 9 mia. i 2050. Nylige beregninger viser, at udbuddet af fødevarer i udviklingslandene skal vokse med næsten 60 % i 2030 og fordobles i 2050, svarende til henholdsvis 42% og 70% vækst i den globale fødevareproduktion. Vil voksende fødevarepriser drive større dele af verdens befolkning ud i fattigdom og sult? Kan industrien producere næsten 50% flere fødevarer i 2030 og fordoble produktionen i 2050? Hvor store ubrugte land- og vandressourcer er der? Vil nye teknologier gøre os i stand til at bruge ressourcerne mere effektivt og forøge produktiviteten? Hvordan vil klimaforandringerne påvirke forskellige regioner i verden?" (OECD-FAO. 2009. Agricultural Outlook 2009-2018, p. 53 ff)

Der er tale om en stor udfordring, og under alle omstændigheder forventer the International Food Policy Research Institute prisstigninger på mellem 40% og 72% for de vigtigste fødevarer frem mod 2050 på grund af den fortsatte befolkningstilvækst og efterspørgsel på afgrøder til biobrændsel. Men hvis effekterne af klimaændringerne indregnes, skal der lægges yderligere stigninger på mellem 14% og 111% oveni for de vigtigste landbrugsafgrøder: ris, majs, sojabønner og hvede.10

(foto: iStockphoto) Klimakrise

Klimakrisen og fødevarekrisen hænger altså sammen på den måde, at klima­forandringerne har en forstærkende virkning på problemerne med at brødføde verdens befolkning, fordi den globale opvarmning ødelægger mange dyrkbare arealer, især i ulandene. Klimaforandringerne skyldes udledning af drivhusgasser, og det er de rige lande, som især udleder drivhusgasserne, men de fattige lande der mærker konsekvenserne i form af faldende landbrugsproduktion som følge af øde­læggelserne af de dyrkbare områder.

Fødevarernes klimabelastning

Mellem 20 % og 30 % af EU landenes samlede udledning af drivhusgasser kommer fra produktion og forbrug af vores fødevarer.11 Det er nødvendigt at se på, hvordan vi kan nedbringe disse udledninger, og derfor har EU vedtaget en klima- og energipakke i december 2008, hvor Danmark forpligtes til at reducere sit udslip af drivhusgasser med 20 % inden 2020.12

Inden for fødevarerne er det især kødproduktionen - og i særlig grad kvæg­produktionen - der belaster miljøet. Husdyrene er ansvarlige for 18 % af den globale drivhusgas­udled­ning, hvilket er en større andel end fra hele transporten til vands, til lands og i luften.13 For Europas vedkommende er det samlede forbrug af kød og kødprodukter ansvar­lig for ca. 4 - 12% af effekten på den globale opvarmning.14 Som det fremgår af tabellen nedenfor, har mælk, smør og ost de næsthøjeste klimabelastninger, mens de plante­baserede fødevarer som frilandsgrøntsager, mel, gryn og brød belaster miljøet mindst.

FØDEVARERS KLIMAAFTRYK: Diagrammet viser klimaaftryk (effekt på den globale opvarmning) fra produktion af 1 kg produkt inkl. alle led i værdikæden indtil varen ligger på hylden eller i køledisken i supermarkedet, målt i kg CO2-ækvivalenter pr. 1 kg produkt. Kilde: Notat om Fødevarernes klimaaftryk fra Aarhus Universitet, Det Jordbrugsvidenskabelige Fakultet, Institut for Jordbrugsproduktion og Miljø, 6. oktober 2008.

Når man skal beregne de enkelte fødevarers klimaaftryk, altså deres bidrag til den glo­ba­le opvarmning, udtrykkes det oftest i enheden kg CO2-ækvivalenter pr. produceret enhed af varen. De emissioner, der medregnes, er kuldioxid (CO2), metan (CH4) og lattergas (N2O). Da metan er 25 gange mere effektiv til at holde på varmen i atmosfæren end CO2, svarer 1 kg metan til 25 kg CO2-ækvivalenter, men 1 kg lattergas kommer helt op på 298 kg CO2-ækvivalenter. Man ser ofte på drivhusgas-udledningerne i et livscyklusperspektiv. Det vil sige, at man medtager alle udledninger i hele produktions­kæden "fra vugge til grav".

Vores valg af fødevarer har altså stor betydning for, hvor meget produktionen påvirker klimaet. Generelt er det sådan, at hvis vi spiser meget kød, og især meget oksekød, belaster det klimaet en hel del mere, end hvis vi spiser plantebaseret mad.

Overdreven kødspisning belaster klimaet og koster mange ressourcer

Kød er altså den gruppe af fødevarer, der belaster klimaet mest, men oksekøds klima­belastning er 4-8 gange større end klimabelastningen fra produktion af svine- og kyllinge­kød. Det skyldes blandt andet, at udledningen af metan fra drøvtyggernes (kvæg og får) fordøjelsessystem er langt større end metanudledningen fra de énmavede dyrs (svin og fjerkræ) fordøjelse.15

Men kvæghold er ikke bare en stor bidragyder til udslip af drivhusgasser. På verdensplan lægger kvægdriften beslag på store vand- og landressourcer, og belaster miljøet og bio­diversiteten. 26% af klodens isfri overflade er henlagt til græsningsarealer til især kvæg og yderligere 33% går til at dyrke foder. Af al dyrket landbrugsjord bruges 70% til husdyravl. Selv om kvæghold også anvendes til afgræsning i forbindelse med naturpleje og på ekstensive arealer, og disse kreaturer i nogle tilfælde ikke modtager supplerende foder, er det en forsvindende lille del af kvægproduktionen, der foregår på denne måde i vores del af verden. Med den stigende kød­produktion fældes store områder med skov for at få plads til græsningsarealer og jord til at dyrke foder til kvæget. Det kulstof (C), som ellers er bundet i skovene, frigives blandt andet som CO2 når træerne fældes, og græs og de almindelige foderafgrøder kan ikke binde tilnærmelsesvis så megen CO2, som træerne. Det er især i Latinamerika, skovfæld­ningen sker, her er 70% af de tidligere skovområder i Amazonas nu omdannet til græsningsarealer og en stor resterende del bruges til dyrkning af foder.16

En anden knap ressource er vand. Verden er på vej mod omfattende mangel på drikkevand, og 64% af verdens befolkning forventes at leve i områder med vandmangel i 2050. Også her spiller kvægopdræt en stor rolle, idet over 8% af det humane vandforbrug går til kvægopdræt.17 Det skal dog ses i sammenhæng med, at landbruget som helhed bruger 70% af det ferskvand, mennesker har adgang til globalt set, og at efterspørgslen kunne stige med 30% i 2030 samtidig med, at efterspørgslen efter drikkevand og vand til andre formål kan stige med 35-60% i 2030.18 Landbruget må altså nedsætte sit vandforbrug kraftigt i de kommende år, herunder den del, der går til kvægopdræt.

Kan vi få mere kød med færre dyr?

Vi står altså i en situation, hvor der er behov for at indskrænke kødproduktionen for at nedbringe udledningen af drivhusgasser, men det modsatte ser ud til at være tilfældet.

Efterspørgslen efter kød er stigende, og FN's Fødevare- og Landbrugs­organisation, FAO, forudsiger, at produktionen af kød vil blive mere end fordoblet, fra 229 mio. ton i 1999-2001 til 465 mio. ton i 2050. I betragtning af hvor store landarealer og vandressourcer, kvægproduktionen allerede nu lægger beslag på, vil det få uoverskuelige konsekvenser for drivhusgasudledningen og dermed for klimaproblemerne at skulle imødekomme 9 mia. menneskers efterspørgsel på oksekød.

Det er i denne sammenhæng, vi skal se bestræbelserne på at producere kød i dyrkningstanke i stedet for at opdrætte slagtedyr. Hvad nu hvis man kunne tage teknikkerne fra den humane stamcelleforskning og anvende dem til at dyrke dyreceller til kødstrukturer, som vi mennesker kan spise? Hvis kød produceret på denne måde kunne overflødiggøre en del af det nuværende dyrehold, kunne trykket på de knappe vand- og landressourcer reduceres, og dyrenes udledning af drivhusgasser kunne nedbringes. Det er tanker som disse, der motiverer stamcelle­forskeren Tor Erling Lea til at forske i mulighederne for at producere kød in vitro. I interviewet med ham kan du læse om, hvor langt forskningen er, og hvilke udfordringer forskerne skal overvinde, for at storproduktion kan blive en mulighed i fremtiden. I afsnittet Noget om celler finder du en beskrivelse af den cellebiologi, der ligger til grund for Tor Erling Leas forskning.

Etik og fødevarevalg

Det viser sig altså, at vores valg af fødevarer har en del konsekvenser, som stiller os over for etiske valg. Et af dem drejer sig om vores ansvar for det, man kunne kalde fjerne mennesker: Hvis vores store kødforbrug belaster klimaet, sådan at landbrugsjord især i ulandene forsvinder, har vi så et ansvar for, at antallet af sultne i verden stiger? Har vi et lige så stort ansvar over for mennesker i fjerne lande som over for vores nærmeste? Bør vi vælge klimavenlige fødevarer, hvis klimaforandringerne ikke er et problem her, men ødelægger landbrugsjord i ulandene?

En anden gruppe af fjerne mennesker er dem, der er fjerne i tid, nemlig de næste generationer. Hvis konsekvenserne af vores adfærd først rigtigt viser sig i vores børns og børnebørns levetid, er vi så forpligtet til at passe på naturen og ressourcerne af hensyn til disse kommende generationer? De etiske overvejelser i forhold til vores ansvar for nære og fjerne mennesker er behandlet i teksten Om etiske forpligtelser over for fjerne mennesker.

Et yderligere spørgsmål i relation til, hvem det er relevant at medtænke i de etiske overvejelser, drejer sig om hensynet til naturen. Læs i Menneskets særstilling på jorden om, hvordan mennesket altid har betragtet sig selv som noget særligt, selvom den biologiske forskning i disse år rokker ved den forestilling. Siden 1970'erne har miljøetikken meldt sig og kritiseret den humane etik for at være antropocentrisk, det vil sige menneskecentreret, og dermed overse, at verden omkring os har en selvstændig værdi, som vi ikke bare kan se stort på. De nuværende miljøproblemer kan, siger miljøetikerne, ses som resultatet af, at vi ikke behandler naturen med respekt. I teksten Værdi i naturen diskuteres, om det er muligt at finde holdbare argumenter for, at naturen har værdi i sig selv, eller om vi kun bør tage os af den i det omfang, det får konsekvenser for mennesker, hvis vi ødelægger den.

etikinterviewet diskuterer Mickey Gjerris og Kasper Lippert-Rasmussen blandt andet, om stamcellekød vil være en god løsning på de problemer, vores kødspisning giver anledning til.

Sund mad til en syg klode

Selvom yndlingsmaden helt klart er – en stor saftig bøf med flødekartofler – så indvilliger 140 elever på Flakkebjerg Efterskole på Sydsjælland i et to ugers kødløst eksperiment – for kød bidrager næsten lige så meget til drivhusgasudslippet, som trafikken gør. Målet er derfor via omlægning til klimavenlig og sund mad på kostsiden at halvere skolens CO2-udslip.

Varighed: 26 minutter. Filmen er produceret af Det Økologiske Råd

2

Teknikken: Fremstilling af stamcellekød

Man bruger forskellige betegnelser for den slags kød. Nogle kalder det stamcellekød, hvilket er en hentydning til at kødet er dannet ud fra særlige stamceller. Andre kalder det in vitro-kød

In vitro er latin og betyder "i glas". Begrebet in vitro bruges om biologiske processer eller eksperimenter (fx produktionen af kød), som foregår i et kontrolleret miljø uden for en biologisk organisme, fx i et reagensglas eller en petriskål.

Hvad er kød?

Hvis man vil forstå, hvordan man forestiller sig at dyrke og producere kød ud fra stamceller, er det nødvendigt at interessere sig lidt for, hvad kød egentlig er.

Begrebet kød bruges primært om muskelvæv fra dyr, nærmere bestemt den slags muskelvæv som kaldes skeletmuskelvæv.
Muskelvæv er primært opbygget af muskelceller. Det er muskelceller, også kaldet muskelfibre eller myofibre på grund af deres langstrakte form, der giver muskelvævet dets unikke egenskab, nemlig evnen til kontraktion, det vil sige evnen til at trække sig sammen. Hver enkelt muskelcelle indeholder særlige proteiner (aktin og myosin), som kan gribe fat i hinanden og trække muskelcellen kortere. Når de enkelte muskelceller i en muskel kontraherer, kontraherer hele musklen sig.

Ud over muskelcellerne indgår der også andre typer celler i muskelvæv - altså i kød. En bøf eller en kotelet består således primært af muskelceller, men også af blandt andet bindevævsceller og fedtceller. Der er også både nerver og blodkar i muskelvæv, og derfor findes der i muskelvæv også nerveceller og celler, der indgår i blodkars vægge.

Stamcellekød

Der er fremsat forskellige forslag til, hvordan man kan producere stamcellekød eller in vitro-kød - altså hvordan kødproduktion uden for dyr kan foregå. Forslagene har dog typisk følgende fællestræk: For at producere stamcellekød har man brug for nogle celler, som kan udvikle sig til muskelceller. Man har brug for et vækstmedium, det vil sige en væske som indeholder de næringsstoffer og vækstfaktorer, som cellerne har brug for for at kunne vokse, dele sig og udvikle sig til muskelceller. Og man har brug for en beholder, hvori cellernes vækst, deling og udvikling kan foregå.

Muskelceller, muskelstamceller og andre stamceller

Færdigudviklede muskelceller (myofibre) i skeletmuskelvæv - altså i kød - kan ikke dele sig. Så man kan altså ikke producere kød ved at isolere nogle få af den slags muskelceller fra en færdigudviklet muskel og få dem til at dele sig til flere muskelceller, indtil man har et stykke kød.

I stedet må man have fat i forløberne for de færdigudviklede muskelceller: muskelstamcellerne. De har, i modsætning til myofibrene, evnen til at dele sig og udvikle sig til nye muskelceller.
Muskelstamcellerne kaldes myoblaster. De færdigudviklede muskelceller dannes ved at mange myoblaster fusionerer (smelter sammen). Ved denne fusion dannes der først såkaldte "myotubes", og disse myotubes udvikler sig så til myofibre.

Hver myoblast har, som de fleste celler, kun én cellekerne. Når mange myoblaster smelter sammen og på den måder danner færdigudviklede muskelceller, bliver resultatet derfor celler med mange cellekerner. Man kalder sådanne celler multinukleate celler.
Nogle af myoblasterne fusionerer ikke med andre myoblaster under udviklingen af færdige muskelceller. De forbliver i stedet som inaktive enkeltceller i muskelvævet. Sådanne inaktive myoblaster i færdigudviklet muskelvæv kaldes satellitceller eller myosatellitceller. Hvis muskelvævet udsættes for belastning, eller hvis der sker skade på muskelvævet således at muskelfibre går i stykker, aktiveres satellitcellerne: De begynder at dele sig og fusionerer med de belastede eller beskadigede muskelceller, således at disse får tilført nye cellekerner. Dette bidrager til at muskelcellerne bliver repareret og overlever.

Både myoblasterne og satellitcellerne (som altså også er en form for myoblaster) har evnen til at dele sig, og de kan udvikle sig til nye muskelceller. Det er især disse celler fra dyr (fx kyllinger, grise eller køer), der er udgangspunktet for de forsøg, der er foretaget med henblik på at producere stamcellekød.
Fordelen ved satellitceller er, at de kan isoleres fra muskelvæv fra udvoksede dyr. Myoblaster er derimod embryonale og isoleres fra dyrefostre.
Man forestiller sig at kunne producere stamcellekød ved at begynde med relativt få myoblaster (eller satellitceller), få disse myoblaster til at dele sig så der dannes mange myoblaster, og endelig få disse mange myoblaster til at fusionere så der til sidst dannes færdigudviklede muskelceller.

Man kan også bruge andre stamceller end myoblaster og satellitceller til produktion af stamcellekød. For eksempel stamceller som er mere udifferentierede, det vil sige stamceller som stadig ikke har udviklet sig i retning af at blive til en bestemt type celler.
De allermest udifferentierede stamceller er de embryonale stamceller. De kan udvikle sig til en hvilken som helst type celle i den færdigudviklede organisme, og de kaldes derfor også pluripotente stamceller.

I forbindelse med produktion af stamcellekød har det været foreslået at bruge såkaldte mesenkymale stamceller. Det er celler, der har gennemgået den første, indledende specialisering. De er derfor ikke pluripotente længere, som de embryonale stamceller, men "kun" multipotente. Mesenkymale stamceller kan udvikle sig til muskelceller, men også til knogle-, brusk- og fedtceller.
Selv om de pluripotente embryonale stamceller og de multipotente mesenkymale stamceller har den fordel, at de kan dele sig vældig hurtigt, er det en ulempe, at de er så udifferentierede i forhold til myoblaster. Myoblasterne har så at sige allerede taget nogle store skridt i deres udvikling hen imod at blive til muskelceller - de er allerede delvist specialiserede - og det gør dem oplagte at arbejde med i forhold til at producere stamcellekød.

Dyrkning af myoblaster

For at få myoblaster til at vokse, dele sig og fusionere, således at der dannes færdige muskelceller, skal de - som alle andre celler - have adgang til næringsstoffer, og de skal stimuleres af vækstfaktorer. Med andre ord: De skal dyrkes i et vækstmedium, der indeholder de stoffer, cellerne har brug for.

Myoblasterne skal også have en eller anden overflade at fæstne sig til, for at de kan vokse og udvikle sig. Man kan ikke dyrke myoblaster, der blot flyder rundt i et næringsmedium, sådan som man fx dyrker bakterier.
Desuden mener forskerne, at det er en stor fordel, at muskelceller der dyrkes in vitro strækkes med jævne mellemrum. Denne strækning betyder dels, at udviklingen af færdige muskelceller foregår hurtigere og bedre, dels at cellerne opnår en bedre tekstur og smag. Normalt muskelvæv i en organisme er netop karakteriseret ved at det strækkes og trækker sig sammen med mellemrum – og det lader altså til at have betydning for kødets kvalitet, herunder tekstur og smag.

Strækning og sammentrækning af muskelceller der ikke er en del af et levende dyr, men dyrkes in vitro, kan enten klares mekanisk eller ved at stimulere muskelcellerne elektrisk.

Næringsmedium

Forskerne har i mange år kunnet dyrke dyre- og menneskeceller. Det foregår blandt andet i stor udstrækning inden for medicinsk forskning. Til dyrkning af sådanne celler bruger forskerne typisk næringsmedier, der er baseret på såkaldt føtalt kalveserum. Føtalt kalveserum udvindes fra blod fra kalvefostre.

Der er lavet forsøg, hvor man har dyrket myoblaster i næringsmedier baseret på føtalt kalveserum, og cellerne trives fint i dem. Men af flere grunde er det ikke realistisk at forestille sig, at en egentlig storskalaproduktion af stamcellekød kan foregå ved brug af næringsmedier baseret på føtalt kalveserum.
Dels er føtalt kalveserum meget dyrt. Så dyrt, at prisen på stamcellekød dyrket i næringsmedium, baseret på føtalt kalveserum, slet ikke ville være konkurrencedygtig.

Dels vil fortæring af kød dyrket i et sådant medium indebære en risiko for overførsel af alvorlige infektioner til de personer, der spiser kødet. En konkret bekymring, som har været nævnt, er risikoen for smitte med kogalskab (BSE; bovin spongiform encefalopati).
Derfor er der blandt forskere, der arbejder med dyrkning af stamcellekød, stor interesse for at forsøge at udvikle billige, ufarlige og også helst miljøvenlige næringsmedier, som kan understøtte myoblasternes og muskelcellernes vækst og udvikling. Der er blandt andet lavet forsøg med næringsmedier, baseret på ekstrakter fra forskellige svampe. Det har vist sig, at blandt andet næringsmedier baseret på tuepore-svampen, også kaldet maitake-svampen, synes at være et muligt alternativ.

Overflader og bioreaktorer

Som nævnt har myoblaster et krav om at kunne fæstne sig til en overflade, hvis de skal kunne dyrkes og udvikle sig til muskelceller. Dette er ikke umiddelbart noget problem, så længe man blot ønsker at dyrke myoblaster i et laboratorium til forskningsformål. Her dyrker man cellerne i lille skala i særlige beholdere.
Men hvordan løser man myoblasternes overfladekrav, hvis man skal dyrke stamcellekød i større skala – med henblik på en egentlig produktion? Her skal det jo medtænkes, at de færdigudviklede muskelceller -"kødet" - skal kunne høstes fra de overflader, de vokser på.

Fra de forskere, der specifikt arbejder med stamcellekød, er der fremsat flere forslag. Et forslag går ud på at dyrke myoblasterne i meget tynde lag på store, tynde membranoverflader nedsænket i næringsmedium. Hele processen skal foregå i en særlig indrettet beholder, en såkaldt bioreaktor. Hvis dyrkningsprocessen forløber efter planen, vil det resultere i, at der dannes tynde muskelcellelag på membranoverfladerne. Disse lag kan man så, ifølge forskerne, høste ved at rulle eller skrabe dem af membranerne. Efterfølgende kan man rulle lagene op eller folde dem et antal gange, så man får tykkere muskelcellestrukturer.

Ideelt set bør de tynde membranoverflader konstrueres sådan, at de kan strækkes med jævne mellemrum, således at cellernes udvikling optimeres og de producerede muskelceller får den optimale tekstur og smag.
Et andet forslag går ud på at lade myoblasterne fæstne sig til tusindvis af bittesmå kugler eller andre tredimensionelle strukturer lavet af fx kollagen (et protein der blandt andet findes i pattedyrs bindevæv), alginat (et polysakkarid der findes i blandt amdet brunalgers cellevæg) eller kitin (et polysakkarid som findes i bl.a. svampes cellevæg og leddyrs ydre skelet). Det er tanken, at kuglerne med de fæstnede myoblaster skal holdes i suspension i et vækstmedium i en særlig slags bioreaktor. Dermed efterligner man den måde, man fx kan dyrke bakterier på, mens man på samme tid giver myoblasterne den overflade at fæstne sig til, som de har brug for. Hvis systemet fungerer efter hensigten, vil de fæstnede myoblaster dele sig og udvikle sig til myofibre, og resultatet bliver at hver kugle efterhånden bliver dækket af et tyndt lag muskelceller.

Illustration af teknikken

(illustration: Peter Waldorph) Bøfillustration

Fra ko til stamcellekød: Muskelstamceller, myoblaster, kan isoleres fra muskelvæv og dyrkes. Under de rette dyrkningsforhold vil myoblasterne dele sig, udvikle sig og fusionere så der dannes færdigudviklede muskelceller. Nogle forskere foreslår at dyrke myoblasterne på mikroskopiske kollagen-kugler i næringsmedium i en bioreaktor (A). De færdigudviklede muskelceller kan så høstes fra kollagen-kuglerne og forarbejdes til anvendelse i fx hakket kød. Andre forskere har foreslået at dyrke myoblaster på store membraner (B). For at lave stamcellekød med en struktur som naturligt kød, kræves dels andre stamceller end muskelstamceller, dels et system til tilførsel af næringsstoffer til cellerne. Nogle forskere forestiller sig at man kan dyrke de nødvendige celler på kunstige kapillærnetværk og på den måde få produceret kød med struktur (C). (Illustration: Peter Waldorph)
Kugler af kitin kan laves således, at de ændrer størrelse, når temperaturen, i det medium de flyder rundt i, ændres en lille smule. Hvis man lader myoblaster vokse og udvikle sig på sådanne kugler, vil det være muligt at strække myoblasterne og de dannede muskelceller regelmæssigt, ved at ændre temperaturen i næringsmediet.

Løse, ustrukturerede muskelceller

Uanset om man dyrker myoblaster (eller satellitceller) på store, tynde membranoverflader eller på bittesmå kugler og får dem til at fusionere, så der dannes færdige muskelceller, bliver resultatet det samme: en masse der består af løse, ustrukturerede muskelceller. Med lidt god vilje kan man kalde denne masse for kød. Men det er ikke kød med den struktur, som vi normalt forbinder med kød. Stamcellekød produceret på denne måde ligner altså slet ikke en bøf eller en kotelet. Mest ligner det ekstremt finthakket kød, selv om også hakket kød jo består af mange andre celler end muskelceller.

Når der, på trods af den ringe lighed med det vi normalt kender som kød, eksperimenteres med at fremstille stamcellekød der består af løse, ustrukturerede muskelceller, er det blandt andet fordi, der er et meget stort marked for forarbejdede kødprodukter som fx pølser, hamburgere, kødboller og nuggets. Ca. halvdelen af det kød der spises i den vestlige verden, er forarbejdet kød. Og fortalerne for at producere stamcellekød mener, at den slags kød sagtens kan anvendes til produktion af forarbejdede kødprodukter.

Dyrkning af kød med struktur

Flere forskergrupper har afprøvet, om det faktisk kan lade sig gøre at dyrke løse, ustrukturerede muskelceller. Det kan det, og det er relativt uproblematisk at gøre det i lille skala i et laboratorium.

Helt anderledes ser det ud med hensyn til mulighederne for at dyrke egentlige stykker kød, som ligner det kød, vi kender fra fx en engelsk bøf eller en kotelet. Kød af denne slags har sin struktur, konsistens og smag, dels fordi det består af meget mere end muskelceller, dels fordi cellerne ikke bare ligger tilfældigt mellem hinanden.
Et stykke oksekød er således en kompliceret tredimensionel struktur bestående af muskelceller, fedtceller, bindevæv, blodkar og nerver. Og det er meget vanskeligt – nogle vil endda sige umuligt – at genskabe denne struktur kunstigt ud fra stamceller.
Forskere der arbejder med muskelvæv, har været i stand til at danne meget små stykker muskelvæv, kaldet myooider, ud fra stamceller ved at dyrke satellitceller og fibroblaster (bindevævsceller) fra rotter sammen. Men myooiderne bliver kun ganske få millimeter store, så der er meget langt til en stor, saftig bøf.

Cellerne i naturligt muskelvæv får opfyldt deres behov for tilførsel af næringsstoffer og ilt og deres behov for at slippe af med affaldsstoffer ved at vævet er fyldt med mikroskopiske blodkar, kapillærer. Blodet der konstant løber gennem disse kapillærer, indeholder næringsstoffer og ilt til cellerne, og blodet transporterer cellernes affaldsstoffer væk fra cellerne. Hver eneste celle i normalt muskelvæv ligger højst 200 mikrometer fra et kapillær. Det er nødvendigt med den meget kort afstand mellem celler og blod, for at alle celler kan udveksle stoffer effektivt med blodet.
Et af de helt store problemer med hensyn til at producere stamcellekød med struktur – altså kød der er andet og mere end blot en samling af løse, ustrukturerede muskelceller – er, hvordan man kan sørge for denne livsnødvendige perfusion (væskegennemstrømning) af muskelvævet. En mulighed er at sørge for, at der også udvikles kapillærer efterhånden som muskelvævet dannes ud fra muskelstamceller. Men det har forskerne hverken den nødvendige viden eller den nødvendige teknologi til.
Derfor har man fokuseret på alternativer til naturlige kapillærer. Nærmere bestemt mulighederne for at konstruere et kunstigt system som kan sørge for, at der konstant strømmer næringsmedium forbi muskelvævets celler.

Nogle forskere har således fremsat forslag om, at man kan producere nogle netværk af mikroskopiske rør, som kan fungere som kunstige kapillærer. De kunne være lavet af enten et spiseligt materiale, fx kitin eller kollagen, eller de kunne være lavet af et materiale, som kan opløses.
Tanken er, at man vil få muskelstamceller, og andre stamceller der er nødvendige for at producere kød med struktur, til at fæstne sig på netværk af disse rør og efterfølgende udvikle sig. Forskerne forestiller sig så, at man konstant pumper næringsmedium gennem de mikroskopiske rør, og på den måde får cellerne næringsstoffer og vækstfaktorer, så de kan dele sig og udvikle sig til et stykke kød med struktur.

Netværket af mikroskopiske rør kan så enten spises med, når man spiser kødet, eller – hvis det er lavet af et materiale der kan opløses – fjernes når kødet er "udvokset", og før det skal spises.

Hvor langt er man?

Ideen om at dyrke kød ud fra stamceller har, naturligt nok, fået en del opmærksomhed. Men faktisk er det kun få forskere og forskergrupper på verdensplan, der arbejder konkret med kødproduktion ud fra stamceller. Der er kun publiceret ganske få videnskabelige artikler, der specifikt handler om emnet. Og der foregår ikke en egentlig kødproduktion ud fra stamceller nogen steder. Der er indtil videre kun tale om forskning og eksperimentel dyrkning af kød i lille skala.

Nogle forskere er seriøst optaget af ideen. Ifølge dem findes teknologien der er nødvendig for at producere løse, ustrukturerede muskelceller, som efterfølgende kan anvendes til produktion at forarbejde kødprodukter som fx pølser, hamburgere og nuggets, stort set allerede.
Disse forskere mener, at det i løbet af få år vil kunne lade sig gøre at producere stamcellekød i stor skala. Nogle af forskerne mener, at der vil foregå en egentlig produktion af den slags kød om 5-10 år. Der er allerede isoleret myoblaster fra en række forskellige dyr, blandt andet grise, kyllinger og køer. Så de celler, der skal bruges til produktion, er til rådighed. En af de mest optimistiske forskere forestiller sig, at det om ikke ret mange år bliver muligt at købe "kødmaskiner" hvori man let og enkelt kan dyrke kød, i form af fx kyllingenuggets, i en lille maskine hjemme på køkkenbordet – på samme måde som man nu kan købe en bagemaskine, der selv ælter og bager brød.

Der er allerede søgt om og udstedt patenter på forskellige metoder til at producere stamcellekød til amerikanske og hollandske forskere.
Andre forskere er mere skeptiske og tror ikke på, at stamcellekød nogen sinde bliver andet end højest et eksotisk produkt, som muligvis vil tiltale nogle få forbrugere, fx mennesker som gerne vil spise kød, men ikke finder det etisk acceptabelt at slå dyr ihjel for at få kødet.

Med hensyn til mulighederne for at dyrke struktureret kød – kød med den struktur som findes i naturligt kød, fx en oksesteg eller en hamburgerryg – er der lang vej igen. Hvis det overhovedet kan lade sig gøre. De fleste forskere med interesse for området mener, at der i bedste fald vil gå mindst 20-30 år, før det bliver teknisk muligt at producere den slags kød. Og nogle forskere betragter det som urealistisk, at det nogensinde ville kunne lade sig gøre at producere oksestege eller koteletter in vitro.
En teknologi som nogle forskere knytter forhåbninger til i denne sammenhæng, er "organ printing". Det er en teknologi, som man forstiller sig kan anvendes til at konstruere hele organer, fx en blære, som kan implanteres i mennesker til erstatning for ødelagte organer. Organ printing-teknologien er under hastig udvikling i disse år. Den går, enkelt sagt, ud på at "printe" organer ved hjælp af den teknologi, vi kender fra inkjetprintere. En inkjetprinter sprøjter blæk ud i to dimensioner på en flad overflad (et stykke papir). Ved organ printing sprøjter en avanceret slags printer forskellige levende celler ud i lag på lag, indtil der er dannet et tredimensionalt organ bestående af levende celler.

Man kunne forstille sig at anvende organ printing til at producere muskelvæv – med muskelceller, fedtceller, blodkar og det hele. Men teknologien er endnu ikke så udviklet, at det kan lade sig gøre. Og om det nogensinde bliver økonomisk rentabelt at producere kød på den måde, er uvist.
I 2005 begyndte et større forskningsprojekt i Holland om stamcellekød produceret ud fra stamceller fra grise. Det er et samarbejde mellem forskningsgrupper på flere hollandske universiteter og en større hollandsk fødevareproducent. Den hollandske regering har bevilget to millioner euro til forskningsprojektet.

I april 2008 foregik den første internationale videnskabelige konference om produktion af stamcellekød (First International In Vitro Meat Symposium) i Norge med deltagelse af mange af de førende forskere på feltet. Og i 2004 blev non profit-organisationen New Harvest stiftet. Dens formål er at støtte forskning, der har til formål at udvikle alternativer til almindeligt kød, blandt andet stamcellekød.
Selv om det som nævnt kun er meget få forskere, der specifikt arbejder med stamcellekød, er der mange forskere, som i deres forskning beskæftiger sig med emner, der er relateret til produktion af stamcellekød. Det drejer sig fx om forskere, der arbejder med at isolere og dyrke stamceller og med at undersøge, hvordan stamceller udvikler sig til specialiserede celler (celledifferentiering), herunder hvilke faktorer, blandt andet vækstfaktorer, der har betydning for denne celledifferentiering.

Det drejer sig også om forskere, der arbejder med at forstå, hvordan muskelvæv dannes og udvikler sig i dyr. Og det drejer sig om hele det meget store forskningsområde som kaldes "tissue engineering". Tissue engineering er et forskningsområder, der handler om at producere væv, fx til erstatning for skadet væv i kroppen. Som sådan er tissue engineering altså i høj grad et medicinsk forskningsområde. Men viden fra dette forskningsområde kan sandsynligvis også anvendes i forbindelse med produktion af muskelvæv, der skal anvendes som mad.

Hvad vil det koste?

Et helt centralt aspekt ved produktion af stamcellekød er naturligt nok prisen. Hvad vil det koste at producere stamcellekød? Vil det kunne produceres til en pris, der er konkurrencedygtig i forhold til naturligt kød?

Med den nuværende teknologi vil det være meget dyrt at producere stamcellekød. Nogle af de forskere der har dyrket stamcellekød i lille skala i deres laboratorier, har givet forskellige bud på, hvad det, med den teknologi de anvender i laboratoriet, vil koste at producere et kilo oksekød. Buddene varierer mellem 2000 og 2 millioner dollars!
Men flere forskerne mener, at en industriel storskalaproduktion faktisk kan gøres rentabel. Der er lavet detaljerede beregninger, som tyder på at prisen pr. kilo produceret kød kan bringes ned på et konkurrencedygtigt niveau. Men det vil kræve en del forskning og teknologisk udvikling med hensyn til blandt andet, hvilke typer stamceller der er bedst at bruge, og med hensyn til udvikling af billige næringsmedier og effektive bioreaktorer til storskalaproduktion.

Dyrkning af hele stykker kød

Langt størstedelen af forskningen i produktion af kød uden for dyr fokuserer på mulighederne for at dyrke muskelvæv ud fra isolerede muskelstamceller. Men der er også lavet forsøg, som ikke tager udgangspunkt i stamceller.

I et meget omtalt forsøg undersøgte amerikanske forskere, om det var muligt at få allerede eksisterende muskelvæv til at vokse sig større, efter det var blevet skåret ud af et dyr. Forskerne arbejdede med guldfisk. De skar små stykker af muskelvæv af (bedøvede) guldfisk og dyrkede disse muskelstykker i forskellige næringsmedier. I løbet af en forsøgsperiode på kun syv dage voksede muskelstykkernes overfladeareal med op til ca. 14% i størrelse. Når forskerne dyrkede muskelstykker i et næringsmedium, som også indeholdt celler fra guldfiskemuskler (herunder satellitceller), voksede deres overfladeareal gennemsnitligt 79%.

Forskerne udførte disse eksperimenter for at undersøge mulighederne for at producere animalsk protein, i form af friskt kød, til astronauter på meget lange rumrejser. Og forsøgene viste altså, at det faktisk er muligt at producere ny muskelmasse, det vil sige kød, ud fra muskelvæv, der ikke længere er en del af en levende organisme. Resultaterne fra forsøget blev publiceret i 2002, men selv om de dengang vakte stor opsigt, er der ikke siden publiceret nye forskningsresultater om denne måde at producere kød på.

3

Interview med stamcellekødsforsker Tor Erling Lea

Tor Erling Lea forsker i at anvende stamcelleteknologi til at dyrke animalske celler til kød, der egner sig til forbrug

Det er et lille forskningsfelt internationalt, og foreløbig er der mest tale om grundforskning, for at finde ud af, hvilke celler der egner sig bedst til at dyrke til muskelceller, og finde de signalveje som er involveret i differen­tieringen. Men måske venter resultaterne lige om hjørnet - det er især også et spørgsmål, om at finde nogen der vil finansiere forskningen, men Lea har allerede en aftale med den køkkenchef, som skal tilberede det første stamcellekød, der bliver færdigt.

Mit navn er Tor Erling Lea, jeg er uddannet biokemiker, men har arbejdet med immunologisk basalforskning inden for human medicin i omkring 30 år. Nu er jeg professor på Universitetet for Miljø- og Biovitenskap (UMB), der ligger syd for Oslo.

Jeg har de sidste 30 år arbejdet med grundforskning, især med samspillet mellem mesenkymale stamceller fra knoglemarven og immunceller for at finde ud af, hvordan de påvirker hinanden. For halvandet år siden fik jeg tilbud om et professorat herude inden for et nyt satsningsområde, som hedder mad og helse. Da jeg begyndte her, blev jeg så kontaktet af Stig Omholt, som er professor i teoretisk biologi. Samtidig er han også en meget miljøoptaget person, og han havde allerede taget initiativ til at forsøge på at etablere et internationalt netværk om det, han kaldte in vitro kød. Han har nogle kolleger i Holland og USA, som arbejder med det, så han havde et vist internationalt kontaktnet, som jeg blev trukket ind i, fordi jeg var den, som kom til UMB og havde kendskab til celler og cellekultur.

Vi ønsker altså at bruge stamcelleteknologien til at dyrke kød, det vil sige at dyrke muskelceller og de andre celler, som indgår i det kød, vi spiser. Vores mål er at finde ud af, hvordan vi får cellerne til at udvikle sig til muskel­celler og få tilstrækkeligt mange af dem til, at de bliver til muskelvæv. Næste skridt vil så være at finde ud af, om vi også kan udvikle andre typer celler, som indgår i muskelvæv – altså i kød, det vil sige bindevævsceller, fedtceller, nerve­celler med mere. Og vi skal finde ud af, hvor­dan vi kan dyrke vævet tredimensionelt, så det kommer tættere på det kød, vi kender.

Men foreløbig er vi altså på grundforskningsniveauet. Vi vil gerne finde de celler, der egner sig bedst til at blive til muskelceller.

Forsøg med forskellige celler

Den hollandske gruppe jeg talte om, har foreløbig arbejdet på en lidt anden måde end os. De har dels forsøgt at etablere embryonale stamcellelinjer fra dyr, ligesom man jo faktisk har lavet humane embryonale stamcellelinier. Men sidste gang jeg talte med dem, sagde de, at det ikke var lykkedes endnu med dyrecellerne. Der er jo også en lang vej at gå fra de embryonale celler helt frem til muskelcellerne, men deres mål er at forsøge at etablere animalske embryonale stamcellelinjer, for så at forsøge at styre deres udvikling frem til muskelceller.

Det andet alternativ, som de også forfølger, er at tage muskelstamceller, for der er selvfølgelig stamceller også i musklerne, satellitceller, så de arbejder både med embryonale celler og med satellitceller.

Vi har derimod ud fra vores specielle interesse valgt at undersøge muligheden for at bruge mesenkymale stamceller, fordi de har et stort proliferationspotentiale – altså de deler sig vældigt hurtigt. Forskellige celler i kroppen deler sig med forskellig hastighed, hjerneceller deler sig vældig langsomt, immunsystemets celler, for ikke at tale om knoglemarven, har en enorm delingsaktivitet. Det betyder, at vi kan holde de mesenkymale stamceller i kultur ganske længe, hvor de deler sig ca. en gang i døgnet. Hvis man vil lave store mængder af kød, så er det nødvendigt at arbejde med celler, som kan dele sig hurtigt.
Vi ved fra litteraturen, at mesenkymale stamceller traditionelt udvikler sig til fedtceller, knogleceller, bruskceller og bindevæv. Men der er også en del rapporter om, at mesen­kymale stamceller kan udvikle sig til nerveceller, og der er en del rapporter om, at det kan blive til muskelceller. Så vi tænkte, at vi ville forfølge dette spor og prøve at bruge vores kundskab om humane mesenkymale stamceller til at finde ud af, hvad som må gøres med disse stamceller fra dyr, for at vi skal få dem til at udvikle sig til at blive myocytter og eventuelt muskel­fibre. Det viser sig jo, at menneskeceller og dyreceller ikke opfører sig på helt samme måde.

Vi arbejder med griseceller. Det er igen ret tilfældigt, men vi har jo et institut for hus­dyr, og der fødes grise hernede med jævne mellemrum. Derfor var det naturligt for os at tænke, at vi kunne udnytte navlestrenge fra grise, som jo er rig på stamceller i støttevævet.

 

I navlestrengen kan vi måske have håb om at finde celler, som kommer fra fosteret, og som måske er noget mere umodne end normale somatiske stamceller. Navlestrengen er jo et sammensat organ, og her finder vi en grundsubstans, som kaldes Whartons gele, og den ved vi indeholder nogle celler, som på mange måder ligner mesenkymale celler fra knoglemarven.

Men for at være ærlig, så er jeg efterhånden lidt usikker på, hvad vi skal gøre for at få drejet mesenkymale stamceller til at blive myocytter. Derimod så har der nu været en del rapporter om, at der findes såkaldte pericytter, eller perivaskulære celler, som findes rundt om blodkarene i vores krop. De ser ud til at kunne give ophav til satellitceller og dermed også muskelceller. Så lige nu forsøger vi at isolere denne type celler fra de blodkar, vi finder i en navle­streng hos grise. Samtidig arbejder vi parallelt med både Whartons gele-cellerne og med pericytter for at se hvilke af dem der har størst udviklingspotentiale, både i forhold til proliferation og i forhold til differentiering.

Differentiering og dyrkningsmedier

Ved man tilstrækkeligt om den naturlige differentiering, om hvad der får celler til at specialisere sig i til bestemte celletyper?

Lea: Ja, den har man undersøgt ganske grundigt. Og disse traditionelle differentie­rings­veje til fedt, ben og brusk kender vi ganske meget til. Og nu skal vi altså prøve at narre cellerne til at gå i en anden retning. Her i laboratoriet arbejder vi med at karakterisere intracellulære signal­overføringssystemer, de intracellulære signaler. Når der kommer et signal – det kan være en vækstfaktor eller et cytokin – og stimulerer en celle, hvil­ke signaler er det så, som går ind i selve kernen og bidrager til regulering af gen­udtryk, for eksempel. Så vi sætter en række parallelle forsøg op og stimulerer på forskellig måde for at se, om vi er på sporet her eller der.

Differentieringen hænger altså sammen med, at bestemte geners aktivitet ændres. Så vi udsætter cellerne for forskellige typer stimuli. Vi har nogle tanker om, hvilke intra­cellu­lære signalveje, som må påvirkes for at ændre genekspressionen i ønsket retning. Her bru­­ger vi et vækstmedium, det vil sige en væske, som indeholder de næringsstoffer og vækst­fak­­to­rer som cellerne har brug for, for at kunne vokse, dele sig og udvikle sig til mus­kel­­celler. Foreløbig gør vi altså dette ved hjælp af kunstige stimuli, vi bruger fx enzym­hæmmere for at hæmme bestemte enzymer, eller vi bruger kunstige ligander og spe­cielle stimuli for at aktivere bestemte intracellulære signalveje, som vi tror, er vigtige.

 

Nu gør vi dette primært for at forsøge at finde ud af, om disse signalveje er essentielle. I næste omgang bliver det selvfølgelig helt afgørende både for mig og for hele projek­tet at finde de naturlige stimuli, så vi kan lægge kemikalierne til side og bruge de natur­lige stimuli. Men ambitionen er at forsøge at beskrive de signalveje, som er involveret i differentieringen fra mesenkymale eller pericytstamceller og til muskelceller.

Hvad er det for et medium, cellerne bliver dyrket i? Er det baseret på føtalt kalveserum, for nogle vil sige, at hvis det her skal have en fremtid, så skal det være plantebaserede medier, det skal dyrkes på?

Lea: Ja, det er et godt spørgsmål. For bruger vi medier, der er baseret på dyr, er der mulighed for, at vi overfører zoonoser, altså dyresygdomme, til os selv. Desuden er en mening med teknologien jo, at vi så vidt muligt vil undgå at bruge dyr i produktionen. Men foreløbig arbejder vi med traditionelle cellekulturmedier, som jo er baseret på kalveserum. Jeg har dog talt med en professor i Tromsø, som har arbejdet med syntetiske, definerede medier hele livet, han har blandt andet produceret et medium, som er fuldstændig syntetisk og defineret, som bruges ved in vitro-fertilisering. Det medium er relativt dyrt, men han mener, at det skulle kunne lade sig gøre at fremstille et specialmedium for in vitro kødproduktion til en meget lavere pris. Så der er nogle gode kompetencer inden for syntetiske medier, som gør, at det skal være muligt.

Beholder og struktur

At dyrke disse celler i plastskåle, som vi gør nu, er vældig lidt effektivt, for hvis vi skal producere de store mængder, så må vi have store arealer. Derfor arbejder vi med mulig­heden for at dyrke cellerne i tre dimensioner. Vi forsker blandt andet i at dyrke dem på gelatin­partikler, små partikler, som befinder sig nede i et lille kammer, og som vi roterer sådan, at de på en måde holder sig svævende.

Det er for at lære noget mere om, hvilke muligheder vi eventuelt kan have for at udnytte tredimensional cellekultur. Vi må finde ud af nu, hvilken matrix som egner sig. I fremtiden tror jeg, vi vil kunne dyrke disse celler på et eller andet net, som ligner in vivo-situationen, og der tænker vi faktisk net af nanofibre. Man er nu i stand til at lave nanofibre af protein, så der kan man tænke sig, at man laver en matrix, som består af protein, og så laver man proteinholdige celler, altså muskelceller, som vokser på dette, og der begynder vi at nærme os en struktur.
Det er jo stadig den store forskel, at vi ikke kan få blodgennemstrømning i vævet, så vi må sørge for en anden måde at skaffe cellerne næring på, og det har selvfølgelig konsekvenser for, hvordan det kommer til at se ud, og hvordan det kommer til at smage.

Fremtiden

Lea: Nu har vi fået etableret disse stamcellelinjer i kulturer, og bare det har været et stort arbejde. Det er tydeligt, at man ikke direkte kan overføre erfaringerne fra humane stamceller til grise stamceller.

Vækstmedium

Har hindringerne været større, end I havde regnet med?

Lea: Altså, du kan sige, at gennembrud i videnskaben kommer pludseligt - så er der en brik, som falder på plads, den kan falde på plads ganske snart, og så har vi taget et langt skridt. Så bare vi klarer at få økonomi til at ansætte unge lovende interesserede, motiverede forskere, og vi fortsætter det internationale samarbejde, så er jeg temmelig overbevist om, at vi skal lykkes i løbet af overskuelig fremtid. Vores problem er i dag, at vi ikke har finansiering til at drive dette. Al forskning jeg driver er i hovedsagen finansieret af eksterne midler, og der skal eksterne midler til, for at vi kan drive også denne type forskning.
Men det lysner, for Norges Forskningsråd har lanceret en bevilling, som går på fremtidens mad. Der tror jeg, at vi kan lave en ansøgning, som vil have gode chancer.

Vi havde en jubilæumskonference den anden dag, og der afholdte jeg en forelæsning, hvor jeg fortalte om denne forskning, og det var nok det indlæg, som vakte størst interesse. Jeg blev interviewet både på norsk radio og tv og TV2, altså en kommerciel tv-kanal, og til aviser og så videre. Desuden var der personer fra Forskningsrådet i salen, som gav personligt udtryk for, at de syntes, det var spændende. Med den opmærksomhed vi har fået nu, tror jeg, at vi har et godt udgangspunkt.
Jeg tror faktisk, at vi kan lave dette, især hvis jeg tænker på det, vi spiser, som er daglig mad for os. For eksempel har vi i Norge en type kogt skinke, eller hvad siger man i Danmark? Det har ikke noget rigtigt med skinke at gøre. Det er et produkt, som er limet sammen af småkød, og jeg ser ingen grund til, at vi faktisk ikke skal kunne klare at lave noget tilsvarende her, bruge teknologien og finde ud af at producere noget, som hænger sammen, på samme måde som de fleste af de kødprodukter vi spiser i dag.

Er I kommet så langt, at I kan høste kød?

Lea: Ja, og det gør vi. Stig Omholt har en kollega, som han plejer at have julebord sammen med, og Stig har lovet ham, at han skal være den første til at prøve vores in vitro kød. Han har sit julebord på en restaurant, og der har han en aftale med køkken­chefen, som har lovet at gøre sit bedste for at tilberede dette, sådan at det bliver godt.

Er det så i år 2009 eller 2030?

Lea: Ja, jeg tør ikke sige før 2015.

Og bliver det mere end en ært?

Lea: Ja, det bliver nok en lille hors d'oeuvre.

4

Etikinterview om stamcellekød

Vi har spurgt etikerne Mickey Gjerris og Kasper Lippert-Rasmussen om, hvorvidt stamcellekød vil være en god løsning på de problemer, vores kødspisning giver anledning til. Det ser de meget forskelligt på, og de benytter sig af forskellige former for etisk argumentation

Hold øje med, hvilke grundsynspunkter og argumenter, der kommer til udtryk og overvej hvis argumentation, du finder mest overbevisende. Etikinterviewet er delt op i to dele.
I første del har diskussionen omdrejningspunkt i spørgsmålet om, hvorvidt stamcellekød er "unaturligt" på en etisk relevant måde, eller om det tværtimod kunne blive til noget, vi havde pligt til at spise i stedet for "naturligt" kød.
Del 2 af etikinterviewet handler om hvorfor vi etisk set er forpligtet til at tage hensyn også til de mennesker, der er fjerne for os, dem i andre lande og dem der ikke er født endnu.

Del 1: Er stamcellekød unaturligt eller en del af løsningen? 
Del 2: Skal vi ændre vores madvaner af hensyn til fjerne mennesker?

4.1

Er stamcellekød unaturligt eller en del af løsningen?

Etikinterview om stamcellekød, del 1

Mickey Gjerris: Efter min mening er denne her teknologi altså for unaturlig. Det er lidt på samme måde som med GMO, som vi to også har diskuteret, at jeg synes, der ligger et problem i at vi bare ændrer på naturen for at tilpasse den vores behov. Det er udtryk for en manglende respekt for de begrænsninger, som de økologiske systemer, vi lever i, sætter os under. En manglende accept af, at når jeg er her og er en del af et hele, så må jeg affinde mig med nogle grænser og ikke bare hele tiden rykke på dem, som det passer mig.
Så vil du sige: Hvorfor må vi ikke rykke på grænserne her, når vi må lave penicillin, som jo også er unaturligt, og det er en meget interessant diskussion. Men her tror jeg, vi må diskutere for hver enkelt mulighed for sig: Hvornår er det rimeligt at overskride naturens grænser? Og som jeg sagde, da vi diskuterede GMO, hvis det er virkeligt vigtigt, det vi kan opnå, så må vi gøre det. Men jeg synes så ikke, det er tilstrækkeligt vigtigt at lave stamcellekød.

Kasper Lippert-Rasmussen: I det du siger, ligger der vel det, at naturen - forstået bredere end bare dyr og mennesker, også alt det andet i naturen som planter, sten, stamceller osv. – har moralsk status. Og med moralsk status mener jeg, at der er et hensyn at tage til naturen i den der meget brede betydning. Det er ikke sådan, at det altid trumfer hensynet til menneskers behov, men det gør det i de situationer, hvor der er tale om behov, der ikke er vigtige.

Der er vi nok uenige, for jeg mener nok kun, vi skal tage hensyn til væsener, der har en bevidsthed som gør, at vi kan skade dem – altså mennesker og i et vist omfang også dyr. Dermed ikke være sagt, at vi ikke skal tage hensyn til andet i naturen, men det er ikke for disse naturfænomeners egen skyld. Altså hvis vi nu f.eks. tager sten, det er en pragtfuld ressource, man kan bygge huse af dem, og man kan lave dem til skulpturer, og man kan lave dem til skærver så man kan bygge veje osv. Men det er ligesom, hvad jeg ser i sten, og jeg synes ikke, der er noget etisk problem i bare at betragte sten som ressourcer. Jeg har det nok lidt på samme måde med stamcellerne.

Mickey Gjerris: Ja, det er rigtigt, at jeg synes, vi skal udvide det moralske fællesskab fra mennesker og dyr til at indbefatte resten af naturen. Altså ikke fordi det gør ondt på stamcellen, eller at det er forkert over for stamcellerne at spise dem, men fordi ens adfærd over for noget viser, hvordan man opfatter det.

Hvis man på tilstrækkeligt mange områder udviser den samme adfærd, så får man på en eller anden måde nedgjort noget, som er vigtigt. Altså, der er ikke noget galt i i sig selv at stikke sin kone en hvid løgn, men hvis man gør det konsekvent på en lang række områder, så tyder det måske på, at man ikke har det rette forhold til hende. På samme måde med stamcellekød. Det store problem lige nu er, at vi hele tiden behandler naturen kun som en ressource, vi skal bare have den til at passe til vores behov, stamcellekød er bare endnu et eksempel på det.
Men som sagt mener jeg, at hvis noget er vigtigt for mennesker, så kan det overtrumfe den der moralske status, der ligger i naturen. Hvis det er vigtigt. Men hvis det er luksusbehov eller et overflødigt behov, så synes jeg sådan set, vi skal lade være, så bliver det vigtigere, at vi prøver at respektere det system, vi er en del af. Og stamcellekød hører til i den kategori.

For hvad har vi egentlig, når vi taler stamcellekød? Jeg hørte ham den danske forsker, der har søgt om forskningsmidler til det her, sige, at om 7-10 år, så vil han være nået så langt, at han har noget, vi kan blande i fars, så vi bruger mindre kød fra dyr. Men, altså, det har vi allerede. Det hedder planteproteiner, så hvorfor bruger vi ikke bare det i stedet for?

Kasper Lippert-Rasmussen: Jeg kan godt følge dig langt hen ad vejen i, at det faktisk vil være bedre, hvis folk holdt op med at have stærke ønsker om at spise animalske produkter, det ville være en bedre ting. Jeg tror så bare ikke, det er særlig realistisk, at det sker. Så jeg synes også, det er relevant at forholde sig til den anden problemstilling, altså givet at folk bliver ved med at ønske at spise kød, hvad gør vi så?

Der synes jeg, der er nogle oplagte egenskaber ved den her teknologi, som må siges at være utroligt positive. Altså én ting er, at når man laver kød uden at have dyr, så løser man nogle dyrevelfærdsproblemer, for mange af de dyr, vi spiser, har ikke haft noget særligt godt liv. En anden ting er, at man løser problemet med, at når man går fra et trin i fødekæden - altså planter - til det næste - nemlig dyrene - så mister man 80-90% af den energi, vi ville få, hvis vi bare spiste planterne. Dermed lægger man beslag på meget store mængder fødevarer, der globalt set i stigende grad er knaphed på. Det problem løser man også ved at spise stamcellekød. Og så er der det klimamæssige med, at man ikke har dyr, der udleder drivhusgasser.
Så hvis man bare kigger på teknologien som sådan, så er der jo virkelig nogle store forhåbninger: Vi taler ikke en teknologi, hvor man måske kan dyrke 5 % mere hvede pr. km2, end man ellers ville. Vi taler om en teknologi, som, hvis den kan realiseres, giver nogle virkelig store forbedringer.

Af de grunde kunne jeg måske finde på at mene, at hvis det lykkedes at fremstille stamcellekød på et tidspunkt, så har vi faktisk en moralsk pligt til at spise det, frem for at spise det kød, vi gør nu. For vores kødproduktion skader andre, og vi har en pligt til at lade være med at skade andre. Så man kunne godt rejse spørgsmålet, om der egentlig ville være noget galt i, at staten i den situation for eksempel sagde, at nu må man ikke længere producere pølser, som kun indeholder naturkød, man skal producere pølser, der indeholder 50% stamcellekød f.eks., simpelt hen fordi det er med til at reducere de her dyrevelfærdsproblemer og dermed til at reducere udslippet af CO2, osv.
Her skal vi huske, at staten allerede i dag blander sig i, hvad vi må spise. Man tillader jo ikke folk at spise kød, der er produceret under dyrevelfærdsmæssige forhold, som er ekstra kritisable. Kyllinger skal f.eks. have en vis plads. Hvis man kunne forestille sig, man kunne lave noget billigere kyllingekød ved, at de havde mindre plads, så ville det være ulovligt.

Mickey Gjerris: Jo jeg synes, det er et meget glimrende argument, men man kunne jo også forlænge argumentet derud og sige, at vi jo allerede nu har en løsning på det problem - du kan få en sund og nærende kost uden kød, du kan bare spise en vegetabilsk kost. Så hvis der var en politisk vilje til at lave den regel, du sagde med, at der skulle være 50% kunstigt kød eller stamcellekød i pølser, så kunne man lige så godt satse på, at der kunne være en politisk vilje til at sige, at der skulle være 50% sojaprotein i almindelige pølser. Så der kunne man så stramme pligten op. Og så kunne man undgå at bruge x antal millioner på at forske i stamcellekød og bruge de penge på noget andet, der kunne løse nogle alvorligere problemer i stedet for.
Så derfor tænker jeg bare - fordi jeg er enig med dig i, vi har nogle problemer, der skal løses, og det er ikke særlig realistisk at få alle til at holde op med at spise kød i morgen, det er jeg enig i. Men hvis vi nu i stedet for at pumpe milliarder af udviklingskroner i den her teknologi de næste 20 år, pumper de samme milliarder af kroner ind i at udvikle gode vegetabilske produkter, hvor man jo i dag har forskellige, tofu, Quorn og sådan noget: Man kunne udvikle de produkter ordentligt, så der er et righoldigt udvalg af alternativer, når man står ved køledisken, så der ikke bare ligger 40 slags kødpålæg. Så hvis det offentlige valgte at forske i at lave de her muligheder, ville jeg da mene, at pengene var givet bedre ud. Jeg ville i virkeligheden også mene, der måske var større chance for, at resultatet ville blev bedre.

Kasper Lippert-Rasmussen: Der er en reel diskussion om, hvorvidt det er ønskeligt at bruge forskningspenge på det her produkt. Det er så en anden diskussion end den om, hvorvidt vi skal bruge stamcellekød eller ej, hvis det er udviklet.

Der er det vel generelt sådan, at det er utrolig svært at forudsige, hvad forskning vil føre med sig. I 1970'erne var der for eksempel folk inden for computerindustrien, der sagde, at det her med hjemme-pc’er, det var ikke aktuelt overhovedet. Og 20 år efter havde stort set enhver husholdning en hjemme-pc. Så det er vel sådan, at det generelt er enormt svært at forudse, når man investerer forskningskroner i noget, om man så faktisk på et senere tidspunkt vil få nogle nyttige produkter ud af det.
Der ville jeg umiddelbart nok være mindre skeptisk end dig og sige OK, det kan godt være, det viser sig, at stamcellekød aldrig rigtig bliver en succes. Men tilsyneladende er der nogle rigtig gode løfter i det, så hvorfor ikke bruge nogen ressourcer på det. Det betyder ikke, at vi ikke skal bruge ressourcer på de andre ting, du nævner. Jeg synes, det ville være en rigtig god ting, hvis man f.eks. i skoler prøvede at opdrage børn og unge mennesker til at få øjnene op for, at der er mange vegetariske retter, der er lækre, og man oplyste folk om de problemer, der er ved at spise kød, og om hvad det faktisk er, der er i en hotdog osv.

Jeg tror, at hvis vi skal gøre noget ved de store problemer med klimaforandringer og fødevaremangel, vi taler om her, så nytter det ikke, at vi tænker i, at vi skal bruge ét enkelt instrument til at løse problematikken, vi skal nok bruge en bred vifte af instrumenter, blandt andet stamcellekød.

4.2

Skal vi ændre vores madvaner af hensyn til fjerne mennesker?

Etikinterview om stamcellekød, del 2

Spørgsmål: Vi går jo ofte ud fra, at vi, som lever nu, ikke for alvor vil mærke effekterne af de klimaforandringer, som vi blandt andet bidrager til ved vores fødevarevalg. At det først og fremmest er mennesker, som bor langt væk eller ikke er født endnu, der vil skades af klimaforandringerne. Hvis det er rigtigt, er det så overhovedet vores ansvar at gøre noget ved det, for eksempel ved at ændre vores madvaner?

Kasper Lippert-Rasmussen: Der ville jeg jo sige, at distance i tid eller distance i rum er etisk irrelevante. Det er ikke sådan, at vi har færre moralske forpligtelser over for mennesker, eller dyr for den sags skyld, bare fordi de lever ude i fremtiden, eller at de lever længere væk fra os, end andre måske gør.

Så for at tage et eksempel fra filosoffen Peter Singer, hvor vi skal forestille os, at vi går forbi en lavvandet sø, det kunne være Sortedamssøen. Så opdager vi, at der er et barn, der er ved at drukne der, som vi kan redde, men vi vil få ødelagt et par fine nye sko. når vi hopper i vandet. Det vil de fleste jo sige, at det skal man gøre alligevel. Og så kan man prøve at forestille sig nogle varianter af det der eksempel, hvor barnet befinder sig længere og længere væk, så af en eller anden grund kan man redde et barn i Afrika, der er faldet i en sø, ved at ofre det samme: Altså få våde bukser og et par ødelagte sko. Der tror jeg, meget få mennesker ville sige, at man har mindre pligt til at redde det her barn, fordi det foregår i Afrika i stedet for her. For alle mennesker er lige meget værd, derfor betyder distance ikke noget for vores etiske forpligtelser.

Så kan der så være nogle andre faktorer, som har at gøre med følelsesmæssige relationer. Typisk er det jo sådan, at de mennesker, man har følelsesmæssigt stærke relationer til, er dem, der befinder sig tæt på en i tid og rum, folk man er samtidig med, og som måske bor i samme hus som en selv. De fleste vil nok hævde, at man for eksempel har en særlig forpligtelse over for sine egne børn. Men jeg vil sige, at det har ikke noget at gøre med, at de er tæt på, at der ikke er nogen distance i tid og rum, som der for eksempel er til fremtidige personer. Det har noget at gøre med, at man har den her stærke følelsesmæssige relation til sine nærmeste.

Mickey Gjerris: Man kunne godt argumentere for, at man måske har flere pligter overfor sine egne børn, men det betyder ikke, at man ikke har nogen over for andre. Jeg tror, mange ville give dig ret i, at selvfølgelig skal man redde barnet, men mon ikke de fleste ville sige, at man måske har flere forpligtelser overfor dem, man er tæt på og holder af, end til dem, der er fjerne. Så der er en graduering af, hvem vi skylder hvad alligevel – eller det er der i hvert fald i praksis. Men det kan jo godt være, at etisk set kan det måske være svært at begrunde, hvorfor vi skal ligesom bare skal gøre det, vi går og føler for.

Kasper Lippert-Rasmussen: Ja det er selvfølgelig lidt en udfordring at pege på, hvad det så præcis er ved familierelationer, der giver stærkere forpligtelser, givet at alle mennesker principielt er lige meget værd. Nogle har forklaret det med, at det er de biologiske bånd, som gør at forældre har særlige forpligtelser over for deres børn. Men det er der nok ikke så mange, der mener, når det kommer til stykket, for det vil så indebære, at folk, der har adopteret et barn, ikke vil have særlige forpligtelser over for det barn. Så måske er det snarere et eller andet ved den sociale relation, man har til barnet, der gør det. Så er der filosoffer, der bedømmer handlinger ud fra, om de har gode konsekvenser. De vil hævde, at det har nogle gode konsekvenser, at vi anerkender de her særlige forpligtelser. At der er en slags arbejdsdeling, hvad angår moralske forpligtelser, så i stedet for at vi alle sammen føler os lige forpligtede over for alle, så er det af psykologiske grunde bedre, at vi føler os særligt forpligtede over for nogle få. Og så gælder det forhåbentlig om alle, at der er nogen, som føler sig særligt forpligtede over for dem.
Man taler ofte om negative og positive pligter, hvor de negative pligter vedrører det, vi ikke må gøre mod andre – fx ikke at skade dem – og de positive handler om, hvad vi har pligt til at gøre for andre – altså fx at hjælpe dem op af søen, hvis de er ved at drukne. Her vil mange sige, at når det gælder negative pligter, så gør det ingen forskel, om man har en relation til andre eller ej, altså man har lige så stærk forpligtelse til ikke at slå en fremmed ihjel som til ikke at slå sit eget barn ihjel. Men for så vidt angår positive pligter, så har man måske større pligter til at hjælpe sine børn end til at hjælpe andre. Så det er på den måde, det gør en forskel.

Mickey Gjerris: Ja, men der vil jeg sige, at når det gælder diskussionen om vores bidrag til klimaforandringerne, er det vigtige bare at fastslå, at man jo ikke kan komme uden om, at man har en negativ forpligtelse til ikke at skade andre mennesker. Så hvis vi gennem det, vi spiser, er årsag til klimaforandringer, også selvom de i første omgang skader fjerne mennesker, så må vi jo ændre madvaner. Og alt tyder jo på, at det faktisk er det, der sker.

Derfor vil jeg umiddelbart mene, den mest indlysende position er at sige, at man har lov til at gøre, hvad man vil, så længe det ikke skader andre. Hvis det, du gør, skader andre, så er du nødt til at retfærdiggøre, at du gør det. Det vil sige, at man skal kunne påpege, hvorfor er det så vigtigt, at vi har de kostvaner, vi har, at det er OK, at det får de konsekvenser, det gør. Hvis man ikke kan det, så må man lade være, det er meget enkelt.
Noget andet er, at når det gælder klimaforandringerne, så er det relevant at spørge, om de ikke allerede er begyndt at ramme os selv, og at de i hvert fald kommer til at ramme vores børn. Vi kan allerede se nu, at fødevarepriserne stiger, og det er i hvert fald, så vidt jeg kan forstå på dem, der ved noget om fødevarepriser, til dels forårsaget af nogle klimabegivenheder i Australien og Rusland, der har ødelagt høsten, som man siger er forårsaget af den højere temperatur, der begynder at komme. Så vi behøver måske ikke at sidde og prøve at leve os ind i det der meget etiske univers, hvor vi er ansvarlige for dem i Afrika, vi skal sådan set bare være ansvarlige for os selv og vores børn, fordi det allerede er kommet så tæt på nu.

Det siger jeg også, fordi jeg vil give dig fuldstændigt ret, Kasper, i at vi har samme etiske forpligtelser overfor alle mennesker, uanset afstand. Men jeg er jo bare lidt ked af, det har jo ikke haft nogen effekt, at filosoffer har sagt sådan i mange år. Det gør jo ikke, at vi handler efter det desværre. Vi har jo ikke ændret adfærd i forhold til, at der er en milliard mennesker, der sulter her i verden i dag, og at det hovedsagelig handler om en skæv fordeling af verdens ressourcer. Der er desværre meget lidt motivation i den rigtige påstand. Der er ikke nogen af os der kan leve op til Peter Singers ideal om at give indtil vi, hvis vi gav mere, ikke ville kunne hjælpe mere. Det gør vi ikke.

Kasper Lippert-Rasmussen: Ja jeg vil også mene, at vi faktisk handler forkert ved at vi ikke, altså i den udstrækning det er muligt, deler vores ressourcer og velstand med folk i den 3. verden i langt højere grad, end vi gør. Jeg ved ikke, om jeg ville gå så langt som til at sige, at vi har moralsk pligt til at give, indtil vi når et niveau, hvor vi materielt er lige så langt nede, som de er, men vi burde give mere, end vi gør.

Mickey Gjerris: Jeg tror, man kan starte med at sige, at vi alle sammen lever i en tilstand, hvor vi har nogle idealer om, hvordan vi skal leve, og så er der en virkelighed, hvor vi agerer. Målet som menneske for mig at se er jo at bringe de to ting så tæt på hinanden, som man kan, når man stadig væk skal bevarer sit gode humør. For man kan jo også prøve at tvinge sig selv til at leve efter sine idealer og så blive dybt nedbøjet og ulykkelig af det. Der er det vel et af elementerne i, hvad der er et godt menneskeliv, at man i det omfang det er muligt nærmer sig sine idealer, samtidig med at man må acceptere, at man når dem ikke. Men det gør jo ikke, at man ikke skal have idealer at stræbe efter, for hvis vi bare sagde, nå men det er lige, hvad jeg kan overkomme, så det er, hvad jeg er pligtig til, så kunne vi komme meget langt ned lige pludselig.
Jeg vil mene, at det sådan set er hele ideen bag, hvad man kan kalde en kristen livsforståelse eller etik, at der bliver stillet nogle krav, blandt andet at du skal elske din næste som dig selv, som jo er umulige at efterleve. Men det er der nogle pointer i, fordi det får mennesket til at stræbe efter nogle høje mål, samtidig med at det erkender sig egen ufuldkommenhed, og derfor heller ikke ender i en selvretfærdig situation, hvor man står og pudser sin egen glorie og siger, ’se, hvor god jeg er, jeg gør det gode’. Så vi må nærme os vore idealer, i det omfang vi kan. Og så har kristendommen også en fortælling om, at man ikke behøver være ked af, at man ikke kan nå målene fuldstændigt, fordi det er nu engang sådan, vilkårene er. Og i øvrigt får man så at vide, man er tilgivet, så man kan frimodigt give sig i kast med at prøve at nå de idealer, man godt ved, man ikke kan nå fuldt ud. Så jeg synes ikke, det er dumt at stille urimelige krav, jeg synes tværtimod, det giver meget god mening.

Kasper Lippert-Rasmussen: Det er jeg meget enig i. Altså, jeg betragter det sådan, at hvis man er interesseret i at erkende, hvad de rigtige idealer er, så er det aldrig en grund til at ændre syn på, hvad idealerne er, at det går op for en, at man ikke lever i overensstemmelse med dem. Det viser ikke, at idealet er forkert. Man kan jo så at sige opnå sammenfald mellem, hvad man gør, og hvad ens idealer siger, man skal gøre, på to måder. Enten kan man bestræbe sig på at leve op til idealerne, eller man kan gøre det modsatte: man kan prøve at få nogle meget lidt krævende idealer, sådan at man faktisk lever op til sit ideal, fordi det er meget lidt krævende. Men altså, jeg synes ikke, der er noget specielt prisværdigt ved en person, som har revideret sine idealer nedad bare for så at kunne sige, at nu lever jeg i overensstemmelse med mine idealer.

I gamle dage havde man et udtryk, kystbanesocialist, som refererede til folk, der boede i store strandvejsvillaer samtidig med, at de havde meget socialistiske synspunkter. Det, der lå i det der nedgørende udtryk var så, at disse mennesker ikke levede i overensstemmelse med deres idealer, for hvis de havde gjort det, ville de i stedet for have brugt deres penge på velgørenhed. Det kan jo være rigtigt nok. Som en egenskab ved en person er det selvfølgelig kritisabelt, hvis man lever hyklerisk i et eller andet omfang. Men omvendt, hvis alternativet er, at man helt lader være med at stille krav til sig selv, og så er selvtilfreds, fordi man lever op til nogle idealer, som indebærer, at man kan gøre, hvad der passer én, så synes jeg ikke, at det nødvendigvis er bedre at være sådan en person end at være en kystbanesocialist.

5

Etiske forpligtelser overfor fjerne mennesker

Når vi som danskere medvirker til at løse klimaproblemer og andre miljøproblemer, gør vi det blandt andet for at tage hensyn til fremtidige mennesker og til mennesker i den tredje verden

Men hvorfor er vi forpligtede til at tage hensyn til disse "fjerne mennesker" - og hvor stort et hensyn skylder vi dem at tage?

Miljøproblemerne gør et særligt tema inden for etikken højaktuelt. Det er spørgsmålet om, i hvor høj grad vi mennesker har etiske forpligtelser over for "fjerne mennesker". Med fjerne mennesker menes der blandt andet mennesker i tredjeverdenslande, som er langt fra os geografisk og eventuelt også kulturelt - og som vi måske aldrig kommer til at have noget at gøre med. Det kan også være fremtidige mennesker, som ikke en gang kommer til at leve på samme tidspunkt som os. Det er langt hen ad vejen fjerne mennesker, som mange af miljøforanstaltningerne skal tage hensyn til. For eksempel skal nedbringelsen af drivhusgasser især forhindre oversvømmelse og hungersnød i tredjeverdenslande.

Tanken om at tage hensyn til fjerne mennesker er bygget ind i et princip, som længe har været centralt i forbindelse med miljødiskussionerne, nemlig det såkaldte bæredygtighedsprincip. Princippet blev blandt andet nævnt i Vores fælles fremtid, Brundtland-kommissionens rapport om miljø og udvikling fra 1987, hvor en bæredygtig udvikling blev defineret på denne måde: "En bæredygtig udvikling er en udvikling, som opfylder de nuværende behov, uden at bringe fremtidige generationers muligheder for at opfylde deres behov i fare." De fremtidige generationers behov er altså nævnt direkte, og man kan fortolke princippet sådan, at også alle nulevende mennesker skal have deres behov opfyldt. Ud fra den fortolkning kræver princippet en radikal omfordeling af ressourcerne i forhold til i dag, hvor mange mennesker lever langt under sultegrænsen.

(foto: iStockphoto.com)

Men hvorfor har vi etiske forpligtelser over for fjerne mennesker, som aldrig nogensinde kommer til at kunne gøre noget for os til gengæld - og hvis eventuelle taknemmelighed, vi ikke en gang kommer til at opleve? Det er jo en meget ensidig forpligtelse, hvor vi yder noget for dem og absolut intet får tilbage! Så hvorfor ikke bare være ligeglade?

Et muligt svar på spørgsmålet er, at vi ikke skal være ligeglade, fordi det kan have negative konsekvenser for os selv og vores nærmeste at undlade at hjælpe fjerne mennesker. For eksempel risikerer vi på et tidspunkt at blive invaderet af klimaflygtninge, som har mistet deres hjem og eksistensmuligheder, hvis vi ikke sørger for at afhjælpe miljøproblemerne her og nu. Hvor meget vi skal gøre ud af at afhjælpe miljøproblemerne er ud fra denne måde at tænke på dog ret uklart, for vi gør det jo ikke af hensyn til de fjerne mennesker, men primært af hensyn til os selv. Så jo færre ressourcer vi kan bruge på det, uden at det får negative konsekvenser for os, des bedre er det altså. Men denne måde at tænke på er ikke forenelig med den lighedsopfattelse, som er bygget ind i princippet om bæredygtighed. Og det hænger selvfølgelig sammen med, at tankegangen slet ikke vedkender sig, at man kan have etiske forpligtelser over for fjerne mennesker. Det gør derimod den opfattelse, som præsenteres i det følgende afsnit.

Perspektivløs erkendelse

For nogle filosoffer er vores forpligtelser over for fjerne mennesker snævert knyttet til vores fælles evne til at forholde os til verden på en upartisk og distanceret måde, hvor vi lægger vores eget begrænsede og helt personlige perspektiv bag os. Når man forholder sig upartisk og distanceret til verden, forsøger man at beskrive og forstå verden på en måde, som i princippet er forståelig og acceptabel for alle.

Prototypen på upartisk og distanceret erkendelse er naturvidenskab. Hensigten er her at beskrive naturens processer så objektivt og iagttageruafhængigt som muligt, så beskrivelserne er sande eller gyldige for alle. Eksempelvis er det mere objektivt at beskrive en farve ud fra dens bølgelængde end ud fra det synsindtryk, den fremkalder hos modtageren. Den sidste beskrivelse afhænger nemlig i modsætning til den første af variable træk ved iagttageren og hans situation, som for eksempel hvor gode hans øjne er, hvor nuanceret han er i stand til at beskrive farver, hvordan belysningen på iagttagelsestidspunktet er osv. Netop derfor er der tale om en beskrivelse, som ikke kan forventes at være dækkende eller gyldig for andre.

De fleste mennesker er nok helt med på, at naturvidenskaben kan levere indsigter, som baserer sig på en upartisk og distanceret betragtningsmåde. Om det kan lade sig gøre at levere upartiske indsigter, som er relevante for etikken, er der sikkert mere uenighed om. Men det har mange filosoffer siden Platon hævdet - og opfattelsen har fået en renæssance i nyere tid. Det er blandt andet sket på grund af de værker, filosoffer som John Rawls (1921-2002), Thomas Nagel (født 1937) og Peter Singer (født 1946) har skrevet. Thomas Nagel kalder det upartiske perspektiv the view from nowhere og beskriver i sin bog af samme navn fra 1986 og i bogen Equality and Partiality fra 1991, hvad det vil sige at anlægge et sådant perspektiv "intet steds fra". Et eksempel på dette er den følgende passage fra den sidstnævnte bog:

 ... Nothing further than abstraction from our identity (that is, who we are) enters into ethical theory. Each of us begins with a set of concerns, desires, and interests of his own, and each of us can recognize that the same is true of others. We can then remove ourselves in thought from our particular position in the world and think simply of all those people, without singling out as I the one we happen to be. By performing this deed of abstraction we occupy what I shall call the impersonal standpoint". (p. 10)

Thomas Nagel (foto: Wikimedia)

At foretage den beskrevne abstraktion er i en vis forstand meget banalt, for det eneste, man skal gøre, er at forsøge at se bort fra den kendsgerning, at man selv er en af de personer, man forholder sig til. Men hvis man først har indtaget dette perspektiv, har det ifølge Thomas Nagel overordentlig store konsekvenser for, hvilken form for etik man efterfølgende kan tilslutte sig. Man ledes nemlig helt automatisk i retning af en etik baseret på lighedstænkning:

 ... the basic insight that appears from the impersonal standpoint is that everyone’s life matters, and no one is more important than anyone else. This does not mean that some people may not be more important in virtue of their greater value for others. But at the baseline of value in the lives of individuals, from which all higher-order inequalities of value derive, everyone counts the same. For a given quantity of whatever it is that’s good or bad - suffering or happiness or fulfilment or frustration - its intrinsic impersonal value doesn’t depend on whose it is". (p. 11)

Den basale etiske indsigt er altså, at andre har et liv at leve, som er lige så vigtigt for dem, som mit eget er for mig. Men læg mærke til, at denne simple indsigt har overordentlig store konsekvenser, hvis den tages for pålydende og bruges som udgangspunkt for etisk handlen. For eftersom erkendelsen udtrykker den perspektivløse måde at tænke på, betyder "andre mennesker" ikke bare de andre i min familie, landsby, stat eller tid. Nej, andre mennesker refererer også til mennesker i andre lande og til kommende generationer og deres muligheder for at leve gode liv.

Miljøproblemerne kræver global indsats

Hvis man vil forstå, hvilke konsekvenser den perspektivløse måde at forholde sig til verden på har for miljøetikken, må man først gøre sig klart, at disse problemer er globale på en måde, vi ikke har set tidligere i historien. Det, man gør i et enkelt land, kan nemlig have radikale konsekvenser for resten af kloden både nu og i fremtiden, så landene er forbundne og afhængige af hinanden. Peter Singer illustrerer dette på den følgende måde i sin bog One World fra 2002:

"Now the twin problems of the ozone hole and of climate change have revealed bizarre new ways of killing people. By spraying deodorant at your armpit in your New York apartment, you could, if you use an aerosol spray propelled by CFC’s, be contributing to the skin cancer death, many years later, of people living in Punta Arenas, Chile. By driving your car, you could be releasing carbon dioxide that is part of a causal chain leading to lethal floods in Bangladesh" (p. 20).

Peter Singer (foto: Wikimedia)

Eftersom sådanne miljøproblemer har global karakter, kan de ifølge Peter Singer ikke løses af de enkelte lande separat. Det er nødvendigt med internationalt samarbejde og overnationale institutioner, hvis man for alvor vil problemerne til livs. Peter Singer anbefaler derfor, at vi på det politiske niveau begynder at se på vores klode på en helt ny måde, hvor vi opfatter den som et samlet hele i stedet for at se den som opdelt i lande. Politikerne i de enkelte lande bør derfor ikke længere se deres primære opgave som dette at tilfredsstille borgerne i deres eget land:

 The thesis of this book is that how well we come through the era of globalization (perhaps whether we come through it at all) will depend on how we respond ethically to the idea that we live in one world. For the rich nations not to take a global ethical viewpoint has long been seriously morally wrong. Now it is also, in the long term, a danger to their security. (p. 13)

I forlængelse heraf peger Peter Singer på nødvendigheden af, at der kommer til at eksistere internationale organer som for eksempel United Nations og World Trade Organisation, der i modsætning til i dag kan forpligte de enkelte nationer til at yde sit til at sikre miljøet og skabe global retfærdighed. Som situationen er nu, kan enkelte nationer nemlig ofte nedlægge veto mod de beslutninger i de internationale organer, de ikke kan gå ind for, hvilken kan gøre det meget vanskeligt at sikre, at der føres en tilstrækkeligt slagkraftig politik (se beskrivelsen af internationale samarbejdsorganer i artiklen Globalisering og handel med menneskelige æg). Derfor mener Peter Singer, at det kan være nødvendigt lave overnationale institutioner, som begrænser de enkelte landes selvbestemmelse: "We therefore need to strengthen institutions for global decision-making and make them more responsible to the people they affect. This line of thought leads in the direction of a world community with its own directly elected legislature, perhaps slowly evolving along the lines of the European Union" (p. 199).

Hvilket hensyn bør vi tage til fjerne mennesker?

Men selv om det lykkes at skabe et mere forpligtende, overnationalt samarbejde, er et relevant spørgsmål selvfølgelig stadig, hvor stort det hensyn er, man bør tage til fjerne mennesker. Peter Singer og flere andre filosoffer har foreslået, at man skal forsøge at tage stilling til spørgsmålet ved at forestille sig, at man er placeret bag et slør af uvidenhed, hvor man hverken ved, hvilket land man kommer til at leve i eller på hvilket tidspunkt i historien, man kommer til at leve. Man ved altså ikke, om man er rig eller fattig, om man lever i et industrielt udviklet eller et uudviklet samfund, eller om man lever i et samfund med begrænsede ressourcer og forureningsproblemer eller det modsatte. Hvis man forestiller sig, at man skal besvare spørgsmålet om hensynet til "fjerne mennesker" bag dette slør af uvidenhed, vil man ikke være i stand til at favorisere sine egne interesser her og nu, for man ved i princippet ikke, hvad "her og nu" er for en selv. Man kan lige så godt blive en af de personer, der fra ens virkelige perspektiv er "fjerne mennesker", som man kan blive sig selv. Derfor er man nødt til at besvare spørgsmålet ud fra den antagelse, at man kan blive hvem som helst. Og det er netop pointen: Hvis man i sidste ende kan blive hvem som helst, vil man selvfølgelig besvare spørgsmålet ud fra den antagelse, at alle menneskers liv er lige vigtige - og det jo det, der for Nagel og andre er udgangspunktet for etikken. For når sløret af uvidenhed fjernes, kan man lige så godt være det ene menneske som det andet.

(foto: iStockphoto.com)

Men hvilke principper for udvekslingen mellem generationer og for udvekslingen mellem rige og fattige lande ville man faktisk vælge, hvis man var placeret bag det beskrevne slør af uvidenhed. Ja, på det miljømæssige område er det ret klart, at man i hvert fald ikke ville vælge et princip, der tillod enkelte lande eller enkelte generationer at ødelægge miljøet eller at opbruge alle ressourcer, så det ville være svært for de efterfølgende generationer at skabe bare nogenlunde ordentlige livsbetingelser for sig selv. Tværtimod ville man vælge et princip, der sikrede en bevarelse af naturen og miljøet og endvidere gav en rimelig sikkerhed for, at alle generationer ville have mulighed for at få tilfredsstillet deres mest basale behov. Og hermed er vi tilbage ved noget, der nødvendigvis må være nært beslægtet med ideen om en bæredygtig udvikling, der som nævnt blev defineret som "en udvikling, som opfylder de nuværende behov, uden at bringe fremtidige generationers muligheder for at opfylde deres behov i fare" i Brundtland-kommissionens rapport. Der er selvfølgelig mange løse ender knyttet til princippet om bæredygtighed, men det er på den anden side ret klart, hvad ideen med det er, hvis man tager udgangspunkt i den perspektivløse betragtningsmåde.

I forhold til udvekslingen mellem rige og fattige lande er det oplagt, at man som absolut minimum ville vælge et princip, der om muligt gav alle mennesker adgang til at få dækket basale behov for føde, bolig og sundhedsydelser mv. For hvis man ikke vidste, hvem man selv var, ville det givetvis være vigtigere for én at være sikker på at få dækket de fundamentale fornødenheder end at have en forholdsvis beskeden chance for at være velhavende. Man kan også argumentere for, at det ville være nærliggende at tilslutte sig et mere vidtgående princip, som i langt højere grad tilsigtede en lige fordeling af goderne. Nogle filosoffer har for eksempel argumenteret for, at man bag sløret af uvidenhed ville vælge John Rawls’ princip om, at sociale og økonomiske uligheder skal fungere på en sådan måde, at de er til størst mulig fordel for de dårligst stillede (se artiklen "Etik og Politik" i dette materiale). For alt andet lige har man større glæde af at få tilført flere ressourcer, jo færre man i udgangspunktet har. En tusindkroneseddel har normalt ikke samme betydning for en studerende som for en universitetsprofessor. Men under alle omstændigheder ville man næppe være villig til at acceptere et princip, der tillod en så ulige fordeling af ressourcerne, som man har i verden i dag.

Nærheds- og fjernhedsetik

Som afslutning skal det nævnes, at man kan kritisere overvejelserne i dette kapitel ved at afvise, at etikken skal tage udgangspunkt i den perspektivløse betragtningsmåde og den tilknyttede lighedstankegang, som Nagel beskriver. I stedet kan man pege på, at etikken må tage udgangspunkt i det nære, det vil sige i de konkrete tilknytninger, som er en del af vores hverdag og oplevelsesverden og uden videre motiverer os til at handle, fordi vi er følelsesmæssigt involveret i de mennesker eller situationer, som vi handler i forhold til. For eksempel besøger vi jo ikke vores familie og venner, når de er syge, fordi vi finder inspiration til det ud fra den perspektivløse betragtningsmåde. Tværtimod gør vi det, fordi vi har en særlig relation til familie og venner, som vi ikke har til andre mennesker. Som udgangspunkt er etikken derfor partisk. Det er gennem de konkrete relationer og tilknytninger, at vores etiske identitet dannes - og det direkte møde med det andet menneske er af den grund prototypen på den etiske erfaring. Det er her, man kan fornemme det andet menneskes sårbarhed og afhængighed, hvilket netop er det, der skaber en fordring om at tage vare på den anden og i bedste fald fremkalder den etiske handlingsmotivation.

Den kendte, danske filosof, K. E. Løgstrup (1905-1981), kan udlægges på en måde, der bakker denne måde at tænke på op. Hans hovedværk om etik, Den Etiske Fordring fra 1956, er således fuld af passager, som demonstrerer, hvordan den etiske fordring opstår i mødet mellem et jeg og et du. Den mest citerede passage er uden tvivl den følgende:

Den enkelte har aldrig med et andet menneske at gøre uden at han holder noget af dets liv i sin hånd. Det kan være meget lidt, en forbigående stemning, en oplagthed, man får til at visne, eller som man vækker, en lede man uddyber eller hæver. Men det kan også være forfærdende meget, så det simpelthen står til den enkelte, om den andens liv lykkes eller ej. (p. 25)

Som det fremgår, er det netop dette "at have med et andet menneske at gøre", der ifølge Løgstrup er udgangspunktet for, at den etiske fordring opstår - og dermed også udgangspunktet for etik i det hele taget.

(foto: iStockphoto.com)

Det er naturligvis meget vanskeligt at overbevise en person, der slet ikke lader sig motivere af den perspektivløse tænkemåde, om, at man bør tage hensyn til fjerne mennesker. Men det er værd at lægge mærke til, at "fjernhedsetik" og "nærhedsetik" ikke udelukker hinanden. Man kan endda mene, at det enkelte menneske ganske rigtigt får sine første etiske erfaringer og lærer etikken at kende i mødet med andre mennesker, men at det netop er disse erfaringer, der efterfølgende gør det muligt at foretage den generalisering, som er indeholdt i den perspektivløse betragtningsmåde. Det er jo ikke så svært at forstå, at det ikke kun er de mennesker, man "har med at gøre", som gerne vil have deres liv til at lykkes. Det gælder selvfølgelig alle mennesker uafhængigt af, hvor de er placeret i tid og rum.

Hvis fjernheds- og nærhedsetik ikke udelukker hinanden, er et væsentligt spørgsmål, hvor meget vægt de to former for etik skal tillægges i forhold til hinanden. En interessant diskussion, som har fyldt en del de seneste år, er i den sammenhæng, hvordan man skal se på de forpligtelser, borgerne i et land har i forhold til hinanden. Er de forpligtelser, vi som danskere mener at have over for andre danskere, for eksempel udtryk for nærhedsetik, fordi vi identificerer os med nationen og umiddelbart - i det mindste til en vis grad - er motiverede for at bakke op om de offentlige velfærdsinstitutioner, som tager hånd om de dårligst stillede? Skal forpligtelserne i stedet betragtes som en konsekvens af en mere eller mindre stiltiende kontrakt? Eller er de tværtimod udtryk for fjernhedsetik, fordi vi jo ikke rent personligt har noget at gøre med ret mange af de personer, der bliver taget hånd om? For nogle lyder det sidste nok mest rigtigt, men hvis det er mest plausibelt at se forpligtelserne over for andre borgere som et udtryk for fjernhedsetik, hvordan kan vi så begrunde, at vi som borgere i et land har langt større forpligtelser over for de øvrige borgere i landet end over for de øvrige beboere på denne klode? At spørgsmål som disse diskuteres heftigt i disse år og forekommer mange relevante, er måske det bedste bevis for, at vores hidtidige måde at tænke på er under kraftig beskydning af de udfordringer, som følger af at leve i en global verden.

6

Menneskets særstilling på jorden

Mennesket har altid betragtet sig selv som noget særligt i forhold til alle andre arter, fordi vi i modsætning til dem har fornuft, frihed og evnen til at vælge mellem godt og ondt

Men de nye teknologier sætter spørgsmålstegn ved, om vi faktisk er noget særligt, når det kommer til stykket. For eksempel ser det ud til, at vores egenskaber kan forklares ud fra vores gener og andre biokemiske forhold. Og hvordan kan vi så være frie?

En almindelig opfattelse i den vestlige verden har været, at mennesket har en særstilling på denne klode i forhold til alle andre væsener. Opfattelsen har historisk set rod i den kristne skabelsesberetning. Her fremgår det, at mennesket er skabt i Guds billede og er sat til at herske over den øvrige natur. Efter at have skabt mennesket i sit billede som mand og kvinde, siger Gud således til dem:

Bliv frugtbare og talrige, opfyld jorden, og underlæg jer den; hersk over havets fisk, himlens fugle og alle dyr, der rører sig på jorden (Første Mosebog 1:28)

Kristendommens beskrivelse af mennesket som hersker har haft stor betydning i den vestlige kulturs historie, men det er værd at lægge mærke til, at det hebraiske ord "Bara", der i den bibelske grundtekst bruges om begrebet herske, betyder "at herske kongeligt", det vil sige med ansvar for dit rige. Andre passager i Det gamle Testamente viser også, at mennesket snarere bør betragte sig som forvalter af naturen end som ejer eller bruger. For ligesom mennesket er den øvrige natur blevet til som et resultat af Guds kreative skaberkraft og er derved allerede fra starten behæftet med ånd eller spiritualitet. Det fremgår også af Det Gamle Testamente, at Gud var tilfreds med skabningen i sin helhed:

Gud så alt, hvad han havde skabt, og han så, hvor godt det var (Første Mosebog 1:31)

Dette kan ifølge nogle fortolkere udlægges sådan, at både naturen og de enkelte arter har en selvstændig værdi, som mennesket ikke uden videre må tilsidesætte (se for eksempel J. Baird Callicott: Earth's Insights, University of California Press, 1994, se også Ole Jensen, for eksempel: I vækstens vold. Økologi og religion (1976) og Frem til naturen og andre essays (1980).

Fra oplysningstidens begyndelse i slutningen af 1600-tallet og fremover i historien, var den primære begrundelse for menneskets særstatus ikke længere Guds bestemmelser angående skaberværket. I stedet blev dets status begrundet med de særlige egenskaber, mennesket i modsætning til alle andre væsener er udstyret med. Blandt andet er tre egenskaber ved mennesket blevet anset for at være af stor betydning, nemlig at mennesket er et fornuftsvæsen, at det har frihed, og at det selv er i stand til at forholde sig til etiske spørgsmål.

Mennesket som fornuftsvæsen

I oplysningstiden udvikles tanken om, at mennesket i kraft af sin evne til at tænke rationelt har adgang til en række selvindlysende sandheder, for eksempel sandheder om matematik. Opfattelsen knyttes hos flere filosoffer, for eksempel René Descartes (1596-1650), sammen med to yderligere antagelser. Den første antagelse er, at mennesket ved at anvende sin fornuft bliver i stand til at systematisere sine iagttagelser af verden, så man kan få indsigt i naturens sammensætning og lovmæssigheder. Og den opnåede indsigt kan man så efterfølgende, ifølge Descartes, anvende til at kontrollere og forarbejde naturen, så dens anvendelighed i forhold til at tilfredsstille menneskets behov øges markant.

(foto: iStockphoto.com)

Denne fremskridtsoptimisme, der må betragtes som en begyndende tiltro til videnskaben, blev for Descartes kombineret med en anden antagelse, nemlig at ingen andre væsener end mennesket har bevidsthedsmæssige oplevelser. Ingen andre væsener kan derfor føle for eksempel glæde eller smerte. Når dyr ser ud, som om de har smerter, er der altså ikke nogen indre oplevelse, som modsvarer adfærden - de føler nemlig ikke noget. Af den grund skal dyr, stadig ifølge Descartes, betragtes som en slags avancerede apparater, som det er helt uproblematisk at anvende til husdyrproduktion mv.

Man kan sige, at Descartes med sine overvejelser bekræfter den kristne antagelse om, at mennesket har en særstatus på jorden og kan tillade sig at bruge den øvrige natur til at tilfredsstille sine egne behov. Blot har Descartes ikke brug for at henvise til Gud for at retfærdiggøre menneskets særlige position. Og selv om nogle af antagelserne i Descartes' argumentation er blevet anfægtet, kan man vel roligt sige, at tiltroen til menneskets evne til at udforske og kontrollere omverdenen stadig er meget stor.

Det enkelte menneske som et frit væsen

Et andet særkende ved mennesket er ifølge mange filosoffer, at det enkelte individ har frihed til at vælge, hvordan det vil leve. Og netop fordi det har frihed til at vælge, har det også et ansvar for at leve på en måde, som det kan retfærdiggøre over for både sig selv og andre. Hvis et menneske for eksempel er voldeligt, kan man bebrejde det sine handlinger og eventuelt endda straffe det for dem. Det er jo frit og kunne have valgt at gøre noget andet i stedet. Sådan er det ikke med andre væsener. Løven kan ikke bebrejdes, at den slår andre dyr ihjel på grusomste vis. Det er en del af dens væsen eller natur at gøre det, så den kan ganske enkelt ikke gøre andet. Det enkelte menneske derimod kan ikke bruge sit væsen eller sin natur som undskyldning for, at det opfører sig som det gør.

Vores hjemlige filosof, Søren Kierkegaard (1813-1855), har ydet et væsentligt bidrag til at beskrive, hvad der ligger i dette at være fri og ansvarlig. Ifølge Kierkegaards beskrivelse af assessor Wilhelm i andet halvbind af Enten-Eller fra 1843, er et individs opgave i første omgang at overtage sig selv ved, at man begynder at se sig selv som sin egen opgave og sit eget ansvar. Ved at overtage sig selv ændrer man ifølge Kierkegaard forholdet til sin egen personlighed i radikal grad. Før man overtog sig selv, ville man måske i nogle situationer være tilbøjelig til at undskylde sig med, at ens forældre havde opdraget en til være det, man nu en gang var blevet til. Det var ikke rigtig noget, man selv havde haft indflydelse på. Men efter at et individ har overtaget sig selv, er det ikke længere nok blot at konstatere dette. For det pågældende individ er det væsentligt, at "det individ, der er tale om, er jo mig". Det ønsker derfor ikke at få sin personlighed forklaret ved, at der opstilles en række ydre årsager til, at det har fået de egenskaber, det nu en gang har. Det ønsker tværtimod at se sig selv som sin egen årsag og fastholde et indvendigt forhold til sig selv netop ved at tage ansvaret for at være den person, det er. I den forstand er det i første omgang ikke så meget personens egenskaber som dets selvforhold, der ændrer sig ved, at det overtager sig selv. Og Kierkegaard beskriver det da også på den følgende måde i andet halvbind af Enten-Eller:

Han bliver sig selv, ganske den Samme, han var før, indtil den ubetydeligste Eiendommelighed, og dog bliver han en Anden, Thi Valget gjennemtrænger Alt og forvandler det (s. 207)

Når man overtager sig selv, får man uden videre ansvaret for sin egen personlighed, herunder sin indstilling til tilværelsen, sit engagement, sin måde at omgås andre mennesker på og i sidste ende også for karakteregenskaber som temperament, selvdisciplin og imødekommenhed. På længere sigt er idéen for Kirkegaard imidlertid ikke blot, at man overtager sig selv ved kritikløst at acceptere sig selv. Målet er også, at man former sig selv ved - som han andetsteds siger - at blive sin egen ansvarshavende redaktør:

Det Selv, individet kjender, er paa eengang det virkelige Selv og det ideale Selv, som Individet har udenfor sig som det Billede, i hvis Lighed det skal danne sig, og som det dog paa den anden Side har i sig, da det er det selv (s. 239)

Individet har altså til opgave at bringe sin egen personlighed i overensstemmelse med det ideale selv - det vil sige billedet af, hvordan det som person ønsker at være - som det stiller op som et mål for dets egen selvudvikling. Naturligvis kan individet ikke med ét slag ændre hele sin personlighed, så den bringes i overensstemmelse med de værdier og målsætninger, det tilslutter sig. Men individet har evnen til at anlægge et kritisk selvforhold, hvor det tager stilling til, om de egenskaber, det rent faktisk har, nu også er dem, det når alt kommer til alt også ønsker at have. Ønsker det for eksempel at være en person, der mest tænker på sine egne interesser og sjældent bekymrer sig om, hvordan andre har det? Hvis dette ikke er tilfældet, må det gøre alt, hvad det kan, for at ændre på det. Det er selvfølgelig ikke givet, at det vil lykkes i alle tilfælde. Men det vil givetvis lykkes i nogle situationer. Og under alle omstændigheder har man et andet forhold til de sider af ens personlighed, man har forholdt sig kritisk over for og har svært ved at ændre, end man ville have til dem, hvis man slet ikke havde forholdt sig til sig selv. Det er kun en person med et kritisk selvforhold, der kan være utilfreds med sider af sin personlighed og helst ville være dem foruden.

I moderne filosofi - ikke mindst hos eksistentialister som Albert Camus (1913-1960) og Jean-Paul Sartre (1905-1980) - har Kierkegaard ydet inspiration til den forståelse, at mennesket i radikal forstand er frit, fordi alle dets værdier og handlinger er udtryk for et suverænt valg. Ud fra en sådan forståelse kan man sige, at mennesket er noget særligt, fordi det har en evne til at skabe sig selv og sine handlinger i sit eget billede, det vil sige ud fra de værdier og målsætninger, det selv kan stå inde for.

Menneskets forhold til etik

Det tredje særkende ved mennesket følger uden videre af det andet. At mennesket er frit medfører, at det enkelte menneske er i stand til at skabe sin egen moral og dermed gøre sig til dommer over, hvad der er godt og ondt. Men hermed opstår naturligvis det problem, at der ikke nødvendigvis kan opnås enighed mellem forskellige mennesker om, hvad der etisk set er det rigtige at gøre i en given situation er. Samtidig er der ikke nogen fælles autoriteter at henvise til, for den enkelte afgør selv, hvem han eller hun vil lytte til. På den måde bliver muligheden for pluralisme - det vil sige eksistens af flere forskellige opfattelser - og deraf følgende uenighed et vilkår, der hele tiden knytter sig til etisk stillingtagen, hver gang der er mere end ét individ involveret i at træffe beslutninger. Sådan er situationen i dag.

På baggrund af den religiøse opfattelse anses dette at dømme om godt og ondt derimod ofte for at være en opgave, som tilkommer Gud. Temaet slås an allerede i syndefaldsberetningen i Første Mosebog, hvor slangen frister Eva til at spise af den frugt, Gud har forbudt Adam og Eva at spise af:

Men Gud ved, at den dag I spiser af den, bliver jeres øjne åbnet, så I bliver som Gud og kan kende godt og ondt (Første Mosebog 3:5)

Da de spiser af frugterne, fordrives de fra edens have - og flere generationer senere lader Gud syndfloden falde, fordi:

Jorden var fordærvet og fyldt med vold for øjnene af Gud. Gud så, at jorden var fordærvet, fordi alle mennesker på jorden handlede fordærveligt (Første Mosebog 6:11-12).

Citaterne antyder, at Gud bedst ved, hvad der er rigtigt at gøre - og er villig til at håndhæve den rette moral. Det skal dog nævnes, at Det Nye Testamente rummer en helt anden opfattelse af Gud og moral end Det Gamle Testamente. For eksempel er Det Nye Testamentes Gud ikke indstillet på at straffe menneskene, tværtimod demonstrerer Gud her en ubetinget vilje til at udvise forskelsløs godhed mod alle mennesker.

Mennesket har ikke en særstatus

Den almindelige opfattelse i Danmark og den øvrige vestlige verden er formodentlig stadig, at mennesket har en klar særstilling på jorden. I det mindste synes vores handlinger at afspejle en sådan indstilling. For eksempel benyttes der hvert år store mængder af dyr til forsøg, i 2006 sammenlagt 338.285 dyr alene i Danmark (se Dyreforsøgstilsynets hjemmeside). Samme år blev der produceret 25,7 millioner svin i Danmark (se Landbrug & Fødevarers hjemmeside) - det vil sige ca. fem svin pr. dansker - som ikke alle lever deres korte liv under tilfredsstillende forhold.

Det kan i høj grad diskuteres, om det etisk set kan forsvares at tildele mennesket en særstilling, som berettiger det til på denne måde at udnytte den øvrige natur til at tilfredsstille sine egne behov. Allerede i 1789 skrev en af utilitarismens grundlæggere, Jeremy Bentham, at eftertiden ville opgive troen på menneskets særstilling og af etiske grunde begynde at tillægge dyrenes interesser større betydning.

Også i vores tid taler stærke røster for, at menneskets særlige egenskaber ikke berettiger til, at vi driver rovdrift på naturen. Eksempelvis opfatter den kendte, nulevende filosof, Peter Singer, denne indstilling som en helt ubegrundet favorisering af den menneskelige art på bekostning af andre arter. Ifølge Singer har det ikke i sig selv nogen betydning, hvilken art et individ tilhører. Etisk set er det afgørende i stedet, hvilke interesser individet har. Og ifølge Singer har et hvilket som helst væsen interesser, hvis det kan sanse og altså have bevidsthedsmæssige oplevelser. Om ikke andet har det en interesse i ikke at føle smerte eller opleve andre former for kropsligt ubehag. Hvis man vil handle etisk korrekt, bør man altså ifølge Singer tillægge dyrs interesser og livskvalitet lige så stor vægt som menneskers. Dette betyder dog ikke, at mennesker og dyr skal behandles på helt samme måde, for de har naturligvis forskellige behov og interesser.

Peter Singers måde at tænke på har vidtgående konsekvenser. For eksempel mener han, at en meget stor del af husdyrproduktionen bør ændres, så dyrene for eksempel ikke er placeret i bure eller stalde, men i stedet opdrættes på friland. Hvis man overhovedet vil opdrætte dyr til føde, bør de altså ifølge Singer have endog meget gode livsbetingelser, indtil de slagtes – og de bør naturligvis slagtes så skånsomt som muligt.

De nye teknologier udhuler menneskets særstatus

Der er altså med filosofiske argumenter sat spørgsmålstegn ved, om mennesket har en særstatus, som berettiger os til at behandle den øvrige natur på den måde, vi gør. Men noget af den viden og nogle af de teknologier, vi har udviklet inden for de seneste år, er også med til at så tvivl om vores særlige status.

Med den forøgede viden om menneskets opbygning og funktion er vi blevet bedre og bedre til at forklare og eventuelt endda påvirke det enkelte menneskes egenskaber og handlinger. Men jo mere naturvidenskaben bliver i stand til at forklare menneskets egenskaber og handlinger, des mindre troværdig forekommer beskrivelsen af mennesket som frit og ansvarligt. For hvis det enkelte menneskes handlinger kan forklares med henvisning til dets gener og de kemiske reaktioner i dets hjerne og krop, hvilken plads bliver der så levnet til friheden og ansvarligheden? Hvis alt ved mennesket kan forklares naturvidenskabeligt, forekommer friheden så ikke helt illusorisk?
Den første tvivl om menneskets særstatus melder sig, når man bliver gjort opmærksom på, at afvigelsen mellem et menneskes og en chimpanses DNA er i omegnen af 1 %. Bedre bliver det ikke, når man hører om de helt konkrete egenskaber, som videnskabsmænd enten kan påvirke eller mener at kunne forklare eksistensen af med henvisning til genetiske eller andre kemiske faktorer. Eksempelvis er det velkendt, at man kan påvirke menneskets koncentrationsevne ved hjælp af stoffet ritalin og dets personlighed og humør ved hjælp af psykofarmaka, hormoner eller såkaldte lykkepiller. Og jævnligt dukker der beretninger op fra forskellige videnskabsmænd om, at man nu har opdaget det eller de gener, der styren en bestemt egenskab, det kan for eksempel være homoseksualitet eller alkoholisme.

(foto: iStockphoto.com)

For nogle år tilbage var fremtidsvisionen for flere forskere, at det ville blive muligt for kommende forældre at bestemme en række af barnets egenskaber ved hjælp af genmanipulation. Eksempelvis skrev Lee M. Silver i Remaking Eden (1997) følgende:

Den sidste grænse bliver bevidstheden og sanserne. Alkoholisme vil blive elimineret, lige som tendenser til mental sygdom og asocial adfærd som ekstrem aggression. Syn og hørelse vil blive forbedret hos nogle for at forbedre deres kunstneriske potentiale. Og når vores viden om genernes indflydelse på hjernens udvikling er forøget, vil reproduktionsgenetikere give kommende forældre mulighed for også at forbedre forskellige kognitive egenskaber ved barnet (s. 278)

På nuværende tidspunkt er det bestemt ikke alle videnskabsmænd, der deler Silvers optimisme angående videnskabens muligheder for at udføre genetisk manipulation og forudbestemme eller ændre menneskets egenskaber. Man er blevet klar over, at de grundlæggende processer er langt mere komplekse, end først antaget. Dette gælder både på det rent genetiske eller molekylære niveau og i forhold til vekselvirkningen mellem arv og miljø. Men citatet demonstrerer ikke desto mindre den indbyggede modsætning mellem videnskabens landvindinger og tiltroen til menneskets frihed og ansvarlighed. Hvis det enkelte menneskes egenskaber og tilbøjeligheder kan forudbestemmes ved hjælp af genmanipulation, er det svært at lade sig overbevise om betydningen af den enkeltes "frie" valg.

At de nye teknologier drager menneskets frihed i tvivl, kan illustreres med resultaterne af den seneste hjerneforskning. Denne forskning tyder på, at nogle typer af handlinger kan være forårsaget af defekter i hjernen. Det gælder for eksempel for aggressive eller amoralske handlinger. Denne konstatering har fået amerikanske sagførere til rutinemæssigt at beordre scanninger af de anklagedes hjerner i bestemte situationer. For hvis der viser sig at være defekter i bestemte dele af hjernen, kan det være medvirkende til, at der gives lavere straf. Eksemplet viser med al ønskelig tydelighed, at den forøgede forskning i og viden om menneskets fysiske opbygning og funktion måske på længere sigt kan komme til at udgøre en trussel mod det billede af os selv som frie og ansvarlige dommere over godt og ondt, som vi ynder at henholde os til. Måske er det vores hjerner snarere end os selv, der bestemmer vores handlinger!

Jeremy Bentham (1748-1832)

Bentham skrev i 1789 følgende i sit hovedværk An Introduction to the Principles of Morals and Legislation:

"... den dag kommer måske, hvor dyrene får de rettigheder, som det ikke ville have været muligt at nægte dem for andre end en tyran. Franskmændene har allerede erkendt, at en sort hudfarve ikke er en begrundelse for at overlade et menneske i en bøddels lunefulde varetægt uden mulighed for indsigelse eller oprejsning. Måske bliver det en gang erkendt, at antallet af ben, hudens behåring, eller afslutningen på os sacrum, er lige så utilstrækkelige begrundelser for at overlade et sansende væsen til den samme skæbne. Hvad ellers er det, der kan markere den uoverskridelige grænse? Et det evnen til at tænke eller måske evnen til at tale? Men en fuldtudviklet hest er uden sammenligning mere rationel og bedre til at indgå I en samtale end et barn på en dag, en uge eller endda en måned. Men antag, at det ikke var sådan, hvad ville det så vise? Spørgsmålet er ikke, kan de tænke? Heller ikke, kan de tale? Det er, kan de lide?"

7

Opgaver

Opgaver til temaet om stamcellekød

Opgaver til tekster om fremstilling af stamcellekød og forskerinterview

Hvor stor en andel af den globale opvarmning kan forbindes med husdyrproduktion?

Hvilken type kødproduktion er i særlig grad bidragyder - og hvorfor?
Hvilke andre årsager kan der være til at mindske eller undgå forøgelse af husdyrproduktionen?

Hvilken type specialiseringsproces skal man genskabe ved stamcellekødproduktion? Hvad kendetegner muskelceller?

Hvilken type celler forestiller man sig vil kunne bruges til stamcelleproduktion?
Hvad betyder næringsmedier og overflader på vækstbeholdere for stamcellekødets kvalitet?

Hvilken type kød er det i følge forskerne i overskuelig fremtid muligt at producere? Diskuter hvorvidt der er nogen fremtid i denne type forskning.

 

Opgaver til etikinterviewet

Gør rede for bioetikernes (Mickey Gjerris og Kasper Lippert-Rasmussen) syn på værdien af det naturlige i forbindelse med kødproduktion.

Mener bioetikerne, at vi er klimamæssigt forpligtigede til at anvende stamcelleteknologien?

Mener bioetikerne, at vi er forpligtigede til at skære ned på den traditionelle kødproduktion? Er stamcellekød nødvendigvis løsningen?

Gør rede for bioetikernes syn på vores moralske ansvar overfor henholdsvis nære og fjerne mennesker.

Vurdér om bioetikernes argumenter for ansvar i forhold til nære og fjerne mennesker primært baserer sig på konsekvens- eller pligtetiske argumenter.

Mener de, at man skal lovgive på området?